ВЕЛИКИЙ ПОСТ.

продолжение.

Но, конечно, акафист прославляет и «одушевленный храм», послуживший таинству Боговоплощения, – Богородицу. Именно поэтому с течением времени нашли нужным усилить в нем прославление Богоматери, внеся в него ублажения Ей. Дополнительным аргументом служит здесь следующее известное обстоятельство: акафист издавна служил кондаком на Благовещение, и нужно полагать, что он предназначался для этого празднества.

Таким образом, анализ акафиста заставляет искать происхождение памяти субботы пятой седмицы Великого поста в празднике Благовещения. Сюда же направляют и некоторые древние уставные предписания, которые касаются данной памяти. Раньше она не была привязана непременно к субботе пятой седмицы. Память субботы являлась как бы предпразднством Благовещения. Связь ее с Благовещением видна и из того, что многие ее песнопения берутся из службы на данный праздник. То есть в рассматриваемой памяти приходится иметь дело с перенесенным праздником Благовещения.

Возобновляя разговор об историко-событийной подоплеке празднования акафиста, надо констатировать: оно, в соответствии с разнообразной аргументацией И.А. Карабинова, находится в связи не с осадой Константинополя, а со всей Персидской войной императора Ираклия, точнее, с ее финалом, благополучным для византийцев[3]. Неслучайно данное событие по числам почти совпадает с праздником акафиста и Благовещением. Свидетельствуют об этом паримии (из пророка Исаии), читаемые как раз на четвертой и пятой неделях Великого поста, к которым, в свою очередь, содержательно примыкают чтения среды и пятка Сырной седмицы.

Следовательно, исторически память окончания Персидской войны праздновалась вместе с Благовещением: с одной стороны, поскольку война кончилась почти в этот день, а с другой – поскольку Богородица считалась покровительницей Константинополя, где данный праздник был первоначально положен. Когда Трулльский Собор разрешил установить Благовещение в его собственное число, за субботой акафиста закрепилась память войны. Причем со временем произошло смещение и сужение событийно-хронологических пластов, в результате чего актуальной стала осада Константинополя 626 года, поскольку была наиболее памятным эпизодом большой войны, которая по преимуществу велась вдали от столицы. Закрепление праздника акафиста за субботой пятой недели Великого поста окончательно произошло достаточно поздно – лишь после XI века.

Георгий Битбунов
18 марта 2010 года
http://www.pravoslavie.ru

 

М.Л. Красовицкая "Литургика". М.,2001г.
"Суббота Акафиста: С красотой этой службы просто нечего сравнить..."
http://www.pravmir.ru/article_1869.html

Cуббота 5-ой седмицы Великого Поста имеет название субботы Акафиста, или Похвалы Пресвятой Богородицы. Богослужение этого дня не похоже ни на одно богослужение. Относительно причин установления этого праздника нужно сказать, что они довольно сложные. В синаксаре этого дня отмечено, что празднование установлено в честь неоднократного избавления Константинополя от нашествий и арабов, и персов, и даже россов по молитвам Пресвятой Богородицы, Которая всегда считалась заступницей, особой покровительницей Константинополя. Однако, строение и содержание богослужения очень мало связано с какими бы то ни было военными победами, с празднованиями по этому поводу.



Очень много в содержании богослужения посвящено Благовещению Пресвятой Богородицы, много текстов посвящено этому событию. Называется – суббота Акафиста, читается Акафист Божией Матери, основная тема которого – Благовещение Пресвятой Богородицы и Воплощение Сына Божия. Здесь нет противоречия, потому что Благовещение в древности мыслилось как Господский праздник, как день Воплощения. Есть предположение, что установление празднования субботы 5-ой седмицы также в какой-то мере связано с переносом неподвижных праздников на подвижные памяти. Разрешения совершать полную литургию на день Благовещения Лаодикийский Собор (IV в.) не предусматривал, лишь к VI веку относится разрешение совершать в день Благовещения полную литургию. Возможно, установление этого праздника связано с тем, что праздник Благовещения переносился на воскресенье, а Суббота Акафиста являлась своего рода предпразднством. Но, конечно, заступничество Божией Матери и неоднократные чудесные избавления способствовали тому, что это празднование сохранялось и становилось все более торжественным.

Как же устроено богослужение этого дня? В пятницу вечером у нас на приходах совершается утреня субботы 5-ой седмицы Великого поста. На утрени поется Бог Господь и затем запевается особенный тропарь этого дня. Указано петь его "косно", т.е. медленно, не спеша:

"Поведенное тайно прием в разуме, в крове Иосифове тщанием предста Бесплотный, глаголя Неискусобрачней: Приклонивый схождением небеса, вмещается неизменно весь в Тя. Егоже и видя в ложеснах Твоих, приемша рабий зрак, ужасаюся звати Тебе: Радуйся, Невесто Неневестная".

 

Говорится о событии Благовещения Пресвятой Богородицы. Затем читается 16 кафизма, малая ектения, после этого обычно должны быть седальны. Богослужение этого дня устроено так, что в тех местах, где в обычных службах положены седальны, поется Акафист, т.е. пение неседальное, на котором нельзя сидеть. Таким образом, после 16-й кафизмы и малой ектеньи начинается чтение Акафиста. Про строение Акафиста сказано в Уставе так: "Тииже икосы суть по алфавиту, сиесть 24, и глаголятся от иерея во святом алтаре" – во святом алтаре полагается читать Акафист Пресвятой Богородице. У нас давно уже установилась практика, что для чтения его священнослужители выходят на середину храма.
Акафист состоит из 24 строф (12 кондаков и 12 икосов). Он разделен на 4 части. После 16 кафизмы поется лишь 1/4 часть Акафиста – 3 кондака и 3 икоса. Начинается пением начального кондака Акафиста "Взбранной Воеводе победительная", так сказано в Уставе: "И поем кондак насреди, – т.е. на середине храма, – со сладкопением, косно" – т.е. на витиеватую, красивую мелодию, и косно – медленно. Затем – 3 икоса и 3 кондака и снова поется Взбранной Воеводе и священнослужители уходят обратно, в алтарь. Затем читается 17 кафизма, потом малая ектения. Снова отверзаются Царские Врата, священнослужители выходят на середину храма, опять поется Взбранной Воеводе и 3 кондака и 3 икоса. И снова Взбранной Воеводе, и священнослужители уходят в алтарь. Затем после третьей песни канона точно такой же выход и после 6-ой песни канона четвертая четверть Акафиста в обрамлении Взбранной Воеводе. После чтения канона следует праздничное окончание утрени.


Пение Акафистов стало для нас уже привычной частью богослужебной жизни. Совершаются и утрени с пением Акафистов, и молебны с пением Акафистов. Однако, в Уставе мы имеем всего один пример пения Акафиста. Это единственный предусмотренный Уставом Акафист, единственная Уставная форма соединения обычной службы с Акафистом. Это соединение таково, что день этот становится совершенно незабываемым праздником, настолько торжественна и прекрасна Похвала Пресвятой Богородице. С красотой этой службы просто нечего сравнить.

 

10 апреля 2011 год, воскресенье - неделя преподобной Марии Египетской.

В пятое воскресенье Великого Поста, посвященное преподобной Марии Египетской, перед неделей, подготовительной к Страстным дням, Церковь достигает полноты покаяния. До обращения ко Господу преподобная Мария по своему нраву была современная, очень современная – позорная женщина, с самых юных лет. Только если раньше такая жизнь была порицаема, то теперь этим позором хвалятся, пропагандируют эту клоаку, это злосмрадие греховное, как что-то прекрасное, как что-то ароматное. Все делается в нашей стране, чтобы превратить всех девушек в Марий Египетских без покаяния. С раннего детства начинается преступное растление. В школах устраивают конкурсы красоты для третьеклассниц, наподобие недавнего вступления в пионеры; о конкурсах стриптиза пятнадцатилетних объявляют по телевидению и радио, и вовлечение детей в проституцию становится обычным бизнесом. Подъезжает к школе некий хлыщ на иномарке, подходит к восьмиклассницам на перемене: «Девочки, кто хочет зарабатывать после уроков? Четыре дня в неделю». Он не боится, что его задержит милиция, что ему дадут по существующей статье закона срок: их время, их власть, их стихия. Что же родители молчат? Впору им устраивать самосуд, если не защищает государство.

Когда государство потворствует разврату, оно не заинтересовано в сохранении себя как государства. Это и неверующие все понимают, что ядро государства – семья, и с распадом семьи, с разрушением нравственности наступает общественный хаос. Что такое апокалиптическая блудница на красном звере? Власть демократии, наследница тоталитарного коммунизма, насаждающая растление? Или шестнадцатилетняя проститутка, как кинозвезда, дающая интервью по телевидению: «Вы от своей работы получаете удовольствие? – Самое большое удовольствие я получаю, когда получаю деньги». Власть денег, корень всех зол, торжество маммоны, диавола: все продается и покупается – Отечество, красота, и жизнь человеческая. Пресса регулярно дает информацию о курсе доллара и таксе на заказное убийство, которое, разумеется, при необходимости может быть сколь угодно массовым. И что страшнее – сотни раз публикуемое газетами сообщение о том, что большинство десятиклассниц в таких-то школах считают проституцию самой престижной профессией (не исключено, что эти сообщения могут быть намеренно лживыми, чтобы подтолкнуть слабые души «быть как все» – к разврату) – или то, то что к подобным сообщениям так привыкли, что их уже не воспринимают.



Сатане недостаточно растлить, главное – не допустить покаяния. Для этого создается в обществе атмосфера насмешки над целомудрием, над девством, над верностью в браке, над покаянием. И прежде всего с этой целью ведется яростная атака на Церковь. Не удалось ее сжечь дотла, не получилось разрушить изнутри – теперь пытаются смешать ее с грязью. Что же делать Церкви в этой беде? Наш долг – возвысить свой голос, бить в набат, взывая к стыду и совести всех, заявляя громкий протест власть предержащим. Неуверенность и недоговоренность здесь неуместны. Церковь должна говорить прямым и ясным языком, как это делает Библия, об угрозе человечеству. Здесь болезнь вырождения нации, которое отражается в третьем, четвертом поколении, вплоть до генетических искажений. Здесь покушение на существование России, превращаемой в Содом и Гоморру, и здесь вечная смерть, широкий путь во ад, как говорит Писание.

 

Церковь не может оставаться безучастной по отношению к тому, что происходит во внешнем мире, хотя бы потому, что это касается ее собственных чад. Если бы с самого начала так называемой «перестройки» Церковь адекватно реагировала на сатанинское, организовываемое государством растление, многое сегодня бы было иным. И сегодня мы должны напомнить всем, кто надеется совместить несовместимое, и каждому, кто дерзает переступать порог православного храма, о как никогда актуальном Сотом правиле VI Вселенского собора: «Всякий, занимающийся изготовлением непотребных изображений, или покупающий эти изображения (применительно к нашим дням – смотрящий их по телевидению) да будет отлучен от Церкви». Ты вне Церкви, ты лишен ее молитвы, ее заступничества, ее Божественной силы. Всякий раз, когда ты прикасаешься к ее святыням, ты делаешь это в суд себе и во осуждение: ты не можешь принести в ней даже покаяния, не оставив прежде своего мерзкого занятия. Вот о чем говорит это Сотое правило. И мы знаем еще, что грех блуда по разумению Церкви стоит рядом с убийством и идолопоклонством, и на много лет лишает причастия. Если по нынешним, ненормальным временам мы не в состоянии во всей строгости исполнить каноны святых отцов, которые никто никогда не отменял, и не может отменить, потому что они продиктованы любовью: да не опалится твоя душа, и да узнаешь ты по милости Божией, чего ты лишаешься, совершая этот грех, – все это может значить только одно: глубина покаяния и плоды покаяния должны восполнять недостаток продолжительности его.

Мы помним из жития преподобной Марии Египетской, как она не смогла войти в храм из-за нечистоты: какая-то непонятная сила препятствовала ей сделать это. А этот человек уверенно входит в храм, и ничто не останавливает его, несмотря на все его не менее ужасные грехи. Однако оттого, что входит он без покаяния, ему томительно стоять на службе, и он уходит, не дожидаясь конца, и скоро совсем перестает ходить в церковь – буквально не может войти в нее. То же древнее чудо, только в ином, печальном варианте, повторяется вновь.

Итак, прежде всего мы должны стать на трезвую почву. Зло должно быть названо своим именем, и вся разрушительная сила греха должна быть правдиво обозначена. Только после этого можно говорить о покаянии, до тех пор оно может существовать в одних мечтах и воображении. Без покаяния как говорить о самой главной тайне жизни, о воплощении Слова Божия, и о том, что оно связано с тайной целомудрия? Не представлять ли тем самым для самонадеянных глупцов, как говорит апостол Иоанн Богослов, Бога лживым? Как осмелиться произнести, что за всепревосходящую чистоту Девы Марии даровано всему человеческому роду спасение? С кем поделиться сокровенной мудростью о том, что личность человека – не только душа, но и тело. Кто услышит и поймет, что тело христианина чисто и свято, и сродно Телу Христову, что оно омыто водою крещения, помазано святым миром, причастно животворящим Христовым тайнам? Не метанием ли бисера будет обратиться со словами: «Разве вы не знаете, что тела ваши – храмы Духа Святого?» Только тогда, когда мы приносим Господу подлинное покаяние, узнаем мы Духом Святым, для чего дано нам тело, и исполняемся решимости до смерти стоять за чистоту, которую имели в телах своих святые мученики, приобщившиеся силе Креста Христова и Воскресения.

Без ясного и глубокого различения добра и зла как будет наш пост Марииным стоянием? Как душа, подобно жене грешнице, которая возлюбила много, принесет плач о себе, о Господе, и о всех, ради кого Господь пришел принять страдания!

Протоиерей Александр Шаргунов

 

Шестая седмица.

10 апреля - 16 неделя 2011 года - Шестая седмица.

Шестая и последняя неделя святой Четыредесятницы называется неделей Ваий, Цветоносной и Цветною от ветвей, с которыми Православная Церковь воспоминает царский вход Иисуса Христа в Иерусалим, встреченного народом еврейским с вайями и ветвями. Начиная эту неделю, Православная Церковь приносит Господу предпразднственное пение праздника Ваий, молясь о постящихся, чтобы и они вкупе с Лазарем четыредневным после сорокадневного поста воскресли от смерти греха; приготовляет и призывает всех нас к духовному сретению царского входа Господа в Иерусалим. К этому времени и преподобные отшельники возвращались в обители свои из пустынь, куда они по древнему обыкновению, подражая Господу, бывшему в пустыне в посте и молитве 40 дней, удалялись на время святой Четыредесятницы.

 

Воскресение Лазаря.

16 апреля 2011 года - Лазарева суббота.

С субботы шестой недели Великого поста до Пасхи Православная Церковь посвящает богослужение свое и воспоминание событий, предварявших и приближавших спасительные страдания и смерть Господа нашего Иисуса Христа, и наконец, воспоминанию самих страданий и смерти Его.

Исполняя закон ветхозаветного общественного богослужения (Исх. 23, 17) и творя волю пославшего Его Отца, Иисус Христос во дни своей земной жизни ходил на праздник ветхозаветной Пасхи в Иерусалим. Четыре Пасхи объемлют время евангельской спасительной проповеди, которую начал он после крещения своего и продолжал до своего вознесения. Так Иисус Христос шел в Иерусалим и на праздник последней своей Пасхи, несмотря на то, что Божественная слава учения и чудес Его, распространившаяся уже повсюду в земле обетованной, сильно вооружила против Него завистливых старейшин иудейских, которые давно замышляли и старались предать Его смерти. Последнее путешествие Иисуса Христа на Пасху еще более явило и увеличило Его Божественную славу, а равно усилило зависть и ненависть к Нему книжников. Первое событие при этом путешествии, особенно прославившее Господа и умножившее против Него злобу Синедриона иудейского, было воскрешение Лазаря четверодневного, совершенное Господом при стечении многочисленного народа и обратившее многих к вере в Иисуса Христа (Ин. 11, 45).



Лазарь был еврей и фарисей, сын Симеона фарисея (Мф. 26, 6), родом из Вифании. Господь часто в дни своей земной жизни заходил в дом Лазаря, которого с сестрами его он любил и называл другом своим (Ин. 11, 3. 5. 11). Господь допустил его умереть, да прославится Сын Божий и да веруют Его ученики (Ин. 11, 4. 15). Услышав о воскрешении Лазаря, иудейские первосвященники и старейшины говорили об Иисусе Христе: что сотворим; яко человек сей много знамения творит. Аще оставим его тако, ecu уверуют в него: и приидут римляне и возмут место и язык наш (Ин. 11, 47-48). Архиерей Каиафа дал Синедриону совет, послуживший пророчеством о спасительной силе Крестной смерти Иисуса Христа: вы не весте ничесоже: ни помышляете, как уне есть нам, да един человек умрет за люди, а не весь язык погибнет (Ин. 11, 49-50). С того дня положили непременно убить Иисуса Христа, обнародовав повеление взять Его, где только увидят (Ин. 11, 53). Воскресение Лазаря так озлобило книжников и первосвященников, что они решили убить не только Воскресителя, но и воскрешенного (Ин. 12, 10). Лазарь удалился на остров Кипр, где впоследствии он поставлен был от апостолов епископом, Богоматерь даровала ему омофор, сделанный ее руками. Жил Лазарь по воскресении 30 лет и хранил строгое воздержание. Вторично преставился он на Кипре. В 9 веке византийский император Лев Философ перенес мощи праведного Лазаря с Кипра в Константинополь.

Православная Церковь, по окончании Четыредесятницы, вступая в неделю страданий и смерти Господа, начинает свои священные воспоминания с Лазарева воскресения, послужившего началом решительного восстания иудейского совета для погибели Спасителя и даже Лазаря.

Воскрешение Лазаря Церковь воспоминает с древних времен христианских. Отцы Церкви 4 века св. Амфилохий, епископ иконийский, святитель Иоанн Златоуст, блаженный Августин и другие оставили нам свои поучения, произнесенные ими в Лазареву субботу. Сегодня, говорит святитель Иоанн Златоуст, Лазарь, воскрешенный из мертвых, уничтожил для нас многие и различные соблазны". В 7 - веке св. Андрей Критский написал также беседу на четверодневного Лазаря и канон, ныне исполняемый Церковью. В 8 веке Косьма маиумский и Иоанн Дамаскин предали Церкви также каноны на день Лазарева воскресения, сейчас исполняемые Церковью. В конце 9 века император византийский Лев Философ перенес мощи св. праведного Лазаря с Кипра в Константинополь, составил на день воскресения его некоторые из священных песнопений, ныне употребляемых Православной Церковью.

По гласу Церкви воскресением Лазаря Иисус Христос хотел между прочим показать в Себе Бога и человека, уверить учеников своих в будущем своем воскресении, всех - в общем воскрешении мертвых, грешникам явить образ духовного воскресения. Действительно, в лице своем Господь Иисус Христос явил при гробе Лазаря очевиднейшим образом божество и человечество. Как Бог всеведущий Он возвестил ученикам своим о смерти Лазаря, не быв уведомлен об этом. Господь приходит в Вифанию: Марфа и Мария - сестры умершего Лазаря и другие всенародно исповедуют Иисуса Христа всемогущим и Сыном Божиим. Господи, говорит Марфа, аще бы ты зде был, не бы брат мой умерл. Но и ныне вем, как елика аще просшии от Бога, даст тебе Бог. Ей, Господи: аз веровах, яко ты ecu Христос, Сын Божий, иже в мир грядый. То же произносит и Мария, упав к ногам Спасителя. Равно и другие иудеи говорят о Нем между собою: виждъ, како любляше его; не можаше ли сей отверзый очи слепому, сотворити, да и сей не умрет. Тогда и сам Иисус Христос всенародно нарекает Себя жизнь дающим. Воскреснет брат твой, говорит Он в утешение Марфе: аз есмь воскрешение и живот: веруяй в мя, аще и умрет, оживет. И всяк живый и веруй в мя, не умрет во веки. Наконец как истинный Бог Иисус Христос после краткой молитвы к Отцу небесному всемогущим словом своим воскрешает Лазаря на четвертый день по смерти его. "Тебе, Владыко, всех царю, вся возможна, - говорит Церковь, - глас Твой разрушил адово царствие и слово власти Твое восставило из гроба четверо дневного, и Лазарь бысть спасительное преобразование пакибытия".

Как истинный человек Иисус Христос пришел в Вифанию, где жил и умер Лазарь, и видя сестру умершего друга своего плачущую и пришедших с нею плачущих, Он возмутися сам, прослезися, и как неведущий спросил: где положисте его? Так Господь предстал гробу Лазареву, "уверяя нам два существа своя", говорит Церковь. Как же человек вопрошал: где погребеся, и как же Бог воскресил четверодневного".

Чтением апостольским на литургии в эту субботу Церковь проповедует об установлении вечного царства Нового Завета - царства непоколебимого, да имамы благодать, ею же служим благоугодно Богу, с благоговением и страхом (Евр. 12, 28; 13, 8); окончательное установление этого царства благодати началось воскрешением Лазаря. Чтением Евангелия Церковь благовествует о событии воскресения Лазаря (Ин. 11, 1-45).

Протоиерей Г. С. Дебольский

 

Вербное воскресение.

17 апреля 2011 года - Вход Господень в Иерусалим.

После воскресения Лазаря второе событие при последнем путешествии Иисуса Христа на Пасху, прославившее Господа и предварившее Его страдания и смерть, был царский вход Господа в Иерусалим. Этот вход называется царским, согласно с пророчествами и Евангелием, где грядущий в Иерусалим Иисус Христос называется царем: се царь твой грядет к тебе кроток (Зах. 9, 9; Мф. 21, 5), и вход Его был истинно царский. И пред входом и при самом входе своем Иисус Христос являет, что Ему совершенно известно то, что предстоит Ему в Иерусалиме, и что шествие Его сюда на страдания и смерть добровольно. Пред входом и особенно при самом входе Иисуса Христа в Иерусалим Спасителю оказывается всеобщее почти служение и преданность, как царю и Господу. За шесть дней до Пасхи Господь приходит в Вифанию и возлежит на вечери в дому Лазаря, на которой между прочими находился сам Лазарь, Марфа служила Иисусу Христу, а Мария помазала главу и ноги Его нардовою мастью. Иуда Искариотский жалел об этой трате, благовидностью попечения о нищих прикрывая свои намерения татя; но Иисус Христос, добровольно шедший на смерть, предрек, что это действие Марии есть приготовление Его к погребению. В следующее после вечери утро, в день настоящего Вербного воскресенья, Господь совершает торжественный царский вход свой в Иерусалим (Ин. 12, 1-18). Приблизившись к горе Елеонской, Иисус Христос повелевает двум ученикам своим идти в селение и привести оттуда осля и жребя, и аще кто вама речет: почто отрешаета их? отвечать: Господь требует. Равно и владелец, совершенно покорный велению Его, беспрекословно позволяет ученикам исполнить волю Господа. Затем следует покорное служение Господу осляти и жребяти, на неже никто от человек вседе. Далее добровольное и царское шествие Господа представляется в полном царском величии. Множайшии народи постилаху ризы своя по пути: друзии же резаху ветви от древ, и постилаху по пути. Народи же предходящии ему вследствующии зваху, глаголюще: осанна сыну Давидову. Благословен грядый во имя Господне, царь Израилев, осанна в вышних. Господь входит в Иерусалиме в церковь, и здесь Его царская власть является в безропотной покорности Ему продающих и покупающих, которые по воле Его тотчас удаляются из храма. Царский вход Иисуса Христа запечатлевается всемогущею Его властью над законами природы: приступиша к нему хромии и слепии в церкви, и исцели их. Так все повиновалось и служило Иисусу Христу при последнем Его входе в Иерусалим, как своему Творцу, Господу и царю. Одни книжники среди общего торжества Сына Давидова, видя Его Божественные чудеса, негодоваша (Мф. 21, 15), яко мир по нем идет (Ин. 12, 19).



Царский вход Иисуса Христа был вместе и кроткий: се царь твой грядет тебе кроток. Ничто не отличает Его от народа, путешествующего в Иерусалим, кроме того, что Он благоволил воссесть на жребя осла, покрытого скудными одеждами учеников. Но се точно царь твой грядет. Ибо весь народ, Его сопровождающий, исполнясь чувством благоговения к Нему, вдруг единодушно изъявляет Ему почесть, достойную царя. Се царь твой; только Он идет не с тем, чтобы воцариться на престоле земном и земными же благами обогатить народ: се царь твой грядет тебе кроток и спасаяй; идет, неся спасение вечное, если примешь Его верой. Этот кроткий царь готов принять и Иерусалим, и всех чад Его под свое отеческое покровительство, и всем иудеям даровать мир истинный? Видев град, он плакася о нем, глаголя: как аще бы разумел и ты, в день сей твой, еже к миру твоему: ныне же скрыся от очию твоею (Лк. 19, 41-42).

Торжественный и кроткий вход Иисуса Христа в Иерусалим был новым побуждением для ослепленных завистью и злобой книжников и старейшин народа иудейского ускорить гибель Мессии. Негодуя на Него за Его чудеса и за то, что отроки возглашали ему: осанна сыну Давидову (Мф. 21, 1-17), фарисеи говорили: видите се мир по нем идет (Ин. 12, 19).

Протоиерей Г. С. Дебольский

 

Слово на Вход Господень в Иерусалим.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!​

Сегодня, возлюбленные во Христе братия и сестры, Святая Церковь, а вместе с нею и мы, празднственно воспоминает торжественную встречу Господа нашего Иисуса Христа при входе Его в Иерусалим, устроенную Ему лучшею частью израильского народа. Господь наш Иисус Христос во исполнение пророчества о Нем как о Царе кротком и праведном после чудесного воскрешения Лазаря, за шесть дней до Своей смерти, являет Себя иудеям, решительно давая им уразуметь, что Он воистину есть Тот Мессия и Царь, Которого они ждут.

Он вступает в столицу Израильского царства, во святой град Иерусалим, сидя на молодом осле, сопровождаемый множеством народа. Все соединилось для того, чтобы встреча эта была самою торжественною: толпы людей следовали за Иисусом Христом от Вифании до Иерусалима; одни при этом постилали на дороге свои одежды, другие резали зеленые пальмовые ветви и бросали их по пути шествия Спасителя или потрясали ими в воздухе. Картина представлялась очень торжественная и трогательная: это было одно из самых лучших и радостных событий в земной жизни Спасителя. Сопровождавшие и встречавшие Иисуса Христа приветствовали Его восторженными возгласами, восклицая: Осанна Сыну Давидову! благословен Грядущий во имя Господне! мир на небесах и слава в вышних! (Мф. 21, 9; Лк. 19, 38).

Так торжественно и радостно встречал израильский народ Мессию, столь давно им ожидаемого. И было о чем радоваться израильскому народу, встречая своего Царя. Это был не обыкновенный земной царь, который силою оружия покоряет себе народы. Но это был Тот Царь, о Котором еще в древности пророчествовал святой пророк Захария, говоря: Ликуй от радости, дщерь Сиона, торжествуй, дщерь Иерусалима: се Царь твой грядет к тебе, праведный и спасающий, кроткий, сидящий на ослице и на молодом осле, сыне подъяремной (Зах. 9, 9).



Вступал в Иерусалим Царь праведный, не только Сам в Себе праведный, но и несущий с Собою правду вечную для всего человечества, несущий для него оправдание от терзающего его греха. Вступал Царь кроткий, не лично только Сам кроткий, но и грядущий научить людей кротости, установить для человечества царство мира и привлечь к Себе людей смирением и любовью. В Иерусалим входил Царь спасающий - Спаситель мира, грядущий искупить людей от тяжких наказаний за грехи, освободить их от царствующего в мире зла.

Поэтому, братия и сестры, понятно, почему такой радостной была встреча, которую устроил Господу израильский народ при входе Его в Иерусалим. Эта великая радость израильского народа будет для нас еще понятнее, если мы вспомним те условия, в которых находились тогда иудеи.

 

Еще до Рождения Иисуса Христа народ израильский был порабощен римлянами, отдавшими его под управление жестокому и несправедливому Ироду. Подобны Ироду в своей жестокости были и наместники римские. Нравственно-религиозное состояние народа было крайне плачевным. Религиозные вожди иудеев отличались порочностью, неверием, корыстолюбием и другими низменными качествами.

Поэтому естественно было ожидать иудеям Спасителя-Царя, Который избавил бы их от бед и уничтожил среди них беззакония. И когда этот Царь среди них явился, то неудивительно, что народ принял Его с такой великой радостью и ликованием.

Сию-то радостную встречу Господа нашего Иисуса Христа и мы с вами ежегодно торжественно празднуем, но это событие не должно иметь для нас значение только лишь историческое. Оно должно оставаться для нас событием существенным, имеющим непосредственное значение для нашей души и для нашего спасения. Спаситель мира есть Царь не одних только израильтян, но и всех людей, и приходил Он не только к еврейскому народу, но и ко всем народам мира. Кроткий и праведный, Он постоянно идет к каждому из нас, постоянно стучится в двери нашего сердца, и мы должны всегда с великой радостью встречать нашего Господа. Потому в ныне слышанном апостольском чтении святой апостол Павел говорит нам: Радуйтеся всегда о Господе: и паки реку: радуйтеся (Флп. 4, 4).

И эта радость наша о Господе должна быть более сознательной и совершенной, чем радость народа израильского, потому что израильтяне не все хорошо понимали значение вшествия Спасителя в Иерусалим, а мы с вами уже знаем, для чего сходил с Неба на землю Христос и что Он сделал для нас.

Но как выражать свою радость при сретении Господа - этому мы должны поучиться у израильского народа. Иудеи, встречая Господа, постилали Ему свои одежды. Чтобы понять таинственный смысл этого символического действия, надо припомнить, что в древности одежда знаменовала собою то или другое душевное состояние человека, выражала собою его дух. Поэтому если кто-то снимал одежду и постилал ее пред каким-либо лицом, то таким образом он показывал, что повергает самые возвышенные чувства свои - любви, уважения и благоговения - пред этим лицом.

Вот и иудеи выражали готовность отказаться от самих себя и посвятить свои души и тела Царю Израильскому, Которого они встречали. Так точно должно и нам поступать при сретении Господа. Мы проявим свою любовь к Нему и радость о Его Пришествии тогда, когда сбросим с себя нашу греховную духовную одежду, загрязненную пороками, и оденемся в одежду чистоты, невинности и правды; когда откажемся от злой воли своей, и облечемся в нового человека, и себя всецело предадим в волю Христа Спасителя; когда безропотно и с покорностью будем нести свой крест, с любовью и самоотвержением перенося все скорби. Такая наша встреча Христа будет самой лучшей и приятной для Господа.

Израильский народ при встрече со Спасителем срезал пальмовые ветви и постилал их на Его пути. Чтобы понять внутренний смысл этого действия, надо знать, что в Священном Писании под деревом очень часто подразумевается человек. Так, например, под добрым деревом - добрый человек, под сухим - человек худой, не приносящий плодов, добрых дел.

Пальма же, отличаясь крепостью и красотой, знаменовала собой нравственную красоту человеческую. Поэтому когда израильтяне резали пальмовые ветви и постилали их под ноги Спасителя, то этим они выражали доброе настроение духа и готовность следовать за своим Царем. Так и мы должны при сретении Господа являть в себе добрые качества пальмы; наша добрая нравственная деятельность должна опираться на твердые убеждения веры, чтобы наша добрая жизнь никогда не засыхала и не предавалась порче и тлению, но всегда была свежей и цветущей.

Наконец, при встрече Спасителя израильтяне восхваляли и славили Его, восклицая: Осанна в вышних! благословен Грядущий во имя Господне! (Мф. 21, 9). Этим народ израильский желал выразить пред Господом свое радостное чувство. Так точно и мы должны славословить Господа: и устами - словесно, и молчаливо - самим своим житием, чтобы во всем прославлялся Спаситель наш Иисус Христос. Как небо, которое хотя и не имеет уст, но своей красотой заставляет других славить Творца, так и всякий должен прославлять Господа своим добрым поведением и жизнью. Должны мы прославлять Господа и устами своими во всяком духовном пении и молитве - за Его чудные дела и неизреченные Его к нам любовь и милосердие.

Если таким образом будем мы служить Господу всем своим сердцем и с радостью и преданностью Ему встречать Его, то Он еще в сей земной жизни исполнит наши сердца радостью духовной, а что еще важнее, пременит эту временную радость на вечную в Жизни Будущей, которой не будет конца. Аминь.

Слово на Вход Господень в Иерусалим
О встрече Господа 1964 г.

 

Страстная седмица.

18 апреля - 23 апреля 2011 года - Страстная седмица.

Страстная седмица - последняя седмица перед Пасхой. Она посвящена воспоминанию последних дней земной жизни Спасителя: Его страданий, крестной смерти и погребения (в церковнославянском языке слово «страсть» означает «страдание»).
Все дни Страстной седмицы называются великими.

Эта неделя особо чтится Церковью. «Все дни, - говорится в Синаксаре, - превосходит Святая и Великая Четыредесятница, но больше Святой Четыредесятницы Святая и Великая седмица (страстная), и больше самой Великой седмицы сия Великая и Святая суббота. Называется эта седмица великою не потому, что ее дни или часы больше (других), но потому, что в эту седмицу совершились великие и преестественные чудеса и чрезвычайные дела нашего Спасителя...»

По свидетельству святителя Иоанна Златоуста первые христиане, горя желанием неотступно быть с Господом в последние дни Его жизни, в Страстную седмицу усиливали моления и усугубляли обыкновенные подвиги поста. Они, подражая Господу, претерпевшему единственно по любви к падшему человечеству беспримерные страдания, старались быть добрыми и снисходительными к немощам братий своих и больше творить дела милосердия, считая неприличным произносить осуждение во дни нашего оправдания кровию Непорочного Агнца, прекращали в эти дни все тяжбы, суды, споры, наказания и даже освобождали на это время от цепей узников в темницах, виновных не в уголовных преступлениях.
Каждый день Страстной недели - великий и святой, и в каждый из них во всех церквях совершаются особые службы.
Богослужения Страстной седмицы особо величественны, украшены мудро расположенными пророческими, апостольскими и евангельскими чтениями, возвышеннейшими, вдохновенными песнопениями и целым рядом глубоко знаменательных, благоговейных обрядов.

Вспоминая в Богослужении события последних дней земной жизни Спасителя, Святая Церковь внимательным оком любви и благоговения следит за каждым шагом, вслушивается в каждое слово грядущего на вольную страсть Христа Спасителя, постепенно ведет нас по стопам Господа на протяжении всего Его крестного пути, от Вифании до Лобного места, от царственного входа Его в Иерусалим и до последнего момента Его искупительных за людские грехи страданий на кресте, и далее - до светлого торжества Христова Воскресения.

Все содержание служб направлено к тому, чтобы чтением и песнопениями приблизить нас ко Христу, сделать нас способными духовно созерцать таинство искупления, к воспоминанию которого мы готовимся.
Первые три дня этой седмицы посвящены усиленному приготовлению к страстям Христовым.
В соответствии с тем, что Иисус Христос пред страданиями все дни проводил в храме, уча народ, Святая Церковь отличает эти дни особенно продолжительным Богослужением.
Стараясь собрать и сосредоточить внимание и мысли верующих вообще на всей Евангельской истории воплощения Богочеловека и Его служения роду человеческому, Святая Церковь в первые три дня Страстной седмицы прочитывает на часах все Четвероевангелие.

Беседы Иисуса Христа после входа в Иерусалим, обращенные то к ученикам, то к книжникам и фарисеям, развиваются и раскрываются во всех песнопениях первых трех дней Страстной седмицы.
Так как в первые три дня Страстной седмицы совершились различные многознаменательные события, которые имеют самое близкое отношение к страстям Христовым, то и эти события благоговейно воспоминаются Святой Церковью в те самые дни, в которые они совершались.

Таким образом, Святая Церковь в эти дни неотступно ведет нас за Божественным Учителем, с Его учениками, то в храм, то к народу, то к мытарям, то к фарисеям и всюду просвещает нас теми именно словами, которые предлагал Сам Он слушателям Своим в эти дни.

Подготовляя верующих к крестным страданиям Спасителя, Святая Церковь Богослужению первых трех дней Страстной седмицы придает характер печали и сокрушения о нашей греховности.
Вечером среды оканчивается великопостное Богослужение, в церковных песнопениях замолкают звуки плача и сетований грешной души человеческой и наступают дни иного плача, пронизывающего все Богослужение, - плача от созерцания ужасающих мучений и крестных страданий Самого Сына Божия.

В то же время и другие чувства - неописуемой радости за свое спасение, беспредельной благодарности Божественному Искупителю - переполняют душу верующего христианина.
Оплакивая безвинно страждущего, поруганного и распятого, проливая горькие слезы под крестом своего Спасителя, мы испытываем и невыразимую радость от сознания, что распятый на кресте Спаситель совоскресит с Собою и нас, погибающих.
Присутствуя в Страстную седмицу на церковных службах, представляющих все события последних дней Спасителя как бы совершающимися пред нами, мы проходим мысленно всю величественно трогательную и безмерно назидательную историю страданий Христовых, мыслью и сердцем своим «сшествуем Ему и сораспинаемся Ему».

 

Святая Церковь призывает нас в эту неделю оставить все суетное и мирское и последовать за нашим Спасителем.
Отцы Церкви так составили и расположили богослужения Страстной недели, что в них отражаются все страдания Христовы.
Храм в эти дни попеременно представляет собой то Сионскую горницу и Гефсиманию, то Голгофу.
Богослужения Страстной седмицы Святая Церковь обставила особым внешним величием, возвышенными, вдохновенными песнопениями и целым рядом глубоко знаменательных обрядов, которые совершаются только в эту седмицу.
Поэтому, кто постоянно пребывает в эти дни на богослужении в храме, тот видимо идет за Господом, грядущим на страдания.
Понедельник, вторник и среда Страстной седмицы посвящены воспоминанию последних бесед Спасителя с учениками и народом. В каждый из этих трех дней Евангелие читается на всех службах, полагается прочитать все четыре Евангелия.
Но кто может, тот непременно должен сам читать эти места из Евангелия дома и для себя, и для других. Указание, что надо читать, можно найти в церковном календаре.
При слушании в церкви, из-за большого количества читаемого, многое может ускользать от внимания, а домашнее чтение позволяет следовать за Господом всеми мыслями и чувствами.
При внимательном чтении Евангелий страдания Христовы, оживая, наполняют душу неизъяснимым умилением... Поэтому, читая Евангелие, невольно переносишься в уме на место событий, принимаешь участие в происходящем, идешь за Спасителем и страждешь с Ним.
Необходимо также благоговейное размышление о Его страданиях. Без этого размышления мало плодов принесет и присутствие в храме, и слышание, и чтение Евангелия.
Но что значит - размышлять о страданиях Христа, и как размышлять?
Прежде всего представьте в своем уме страдания Спасителя как можно живее, по крайней мере, в главных чертах, например: как Он был предан, судим и осужден; как Он нес крест и был вознесен на крест; как вопиял к Отцу в Гефсимании и на Голгофе и предал Ему дух Свой; как был снят с креста и погребен... Потом спросите самого себя, за что и для чего претерпел столько страданий Тот, Кто не имел никакого греха, и Который, как Сын Божий, мог всегда пребывать в славе и блаженстве.
И еще спросите себя: что требуется от меня для того, чтобы смерть Спасителя не оставалась для меня бесплодной; что я должен делать, чтобы действительно участвовать в спасении, приобретенном на Голгофе для всего мира?
Церковь учит, что для этого требуется усвоение умом и сердцем всего учения Христова, исполнение заповедей Господних, покаяние и подражание Христу в благой жизни.
После этого совесть сама уже даст ответ, делаете ли вы это...
Такое размышление (а кто не способен на него?) удивительно скоро приближает грешника к его Спасителю, тесно и навсегда союзом любви связует с крестом Его, сильно и живо вводит в участие того, что происходит на Голгофе.
Путь Страстной седмицы - путь поста, исповеди и причащения, иначе говоря - говения, для достойного причащения Святых Тайн в эти великие дни.
И как же не говеть в дни, когда отъемлется жених душ (Мф. 9, 15), когда Он Сам алчет у бесплодной смоковницы, жаждет на кресте? Где еще слагать тяжести грехов посредством исповеди, как не у подножия креста? В какое время лучше причащаться из Чаши жизни как не в наступающие дни, когда она подается нам, можно сказать, из рук Самого Господа?
Поистине, кто, имея возможность приступать в эти дни к Святой Трапезе, уклоняется от нее, тот уклоняется от Господа, бежит от своего Спасителя.
Путь Страстной седмицы - оказывать, во имя Его, помощь бедным, больным и страждущим. Путь этот может казаться отдаленным и непрямым, но на самом деле он чрезвычайно близок, удобен и прям.
Спаситель наш столь любвеобилен, что все, делаемое нами во имя Его для бедных, больных, бездомных и страждущих Он усвояет лично Себе Самому. На Страшном суде Своем Он потребует у нас особенно дел милосердия к ближним и на них утвердит наше оправдание или осуждение.
Помня это, никогда не пренебрегайте драгоценной возможностью облегчать страдания Господа в Его меньшей братии, а особенно воспользуйтесь ей в дни Страстной седмицы - одев, например, нуждающегося, вы поступите как Иосиф, давший плащаницу.
Вот главное и доступное каждому, с чем православный христианин в Страстную седмицу может следовать за грядущим на страдания Господом.

 

Великий понедельник.

18 апреля 2011 года - Великий ПОНЕДЕЛЬНИК.

Дни Великой седмицы издревле посвящены Православной Церковью каждый особому воспоминанию и каждый называется Великим. С Великого Понедельника Церковь прославляет "честные страдания Господа, которые, яко же светила совершенна, воссиявают миру. Христос грядет страдать благостью, вся содержа дланию, изволяет простреться на древе, чтобы спасти человека. Страстей Господних начатки настоящий день светлоносит. Приидите празднолюбцы, стретим песнями Создателя, грядущего прияти крест, испытания и раны. Приидите очищенными смыслы сшествуем Ему, и сраспнемся, и умертвимся Его ради житейским сластем".

Созерцая образ уничижения и славы Сына Божия в прообразованиях ветхозаветных и побуждая нас в великие дни Страстной недели преимущественно к целомудренной и благочестивой жизни, Православная Церковь в Великий понедельник воспоминает целомудренного Иосифа, бывшего преобразованием Иисуса Христа.

Любимый сын Иакова Иосиф из зависти продан был своими братьями по плоти; Иисус Христос, возлюбленный Сын Отца небесного, был предан и осужден на смерть по ненависти и зависти иудеев, своих единоплеменников. Сын Израилев, проданный в Египет, заключается в темницу; осужденный на смерть Сын Божий снисходит в гроб. Непосредственным действием промысла освобожденный из темницы Иосиф господствует над Египтом; Иисус Христос, по восстании Своем из гроба, приемлет власть над миром. Иосиф во время семилетнего голода питал всех, притекавших к нему за хлебом; Иисус Христос сделался для нас небесным хлебом для вечной жизни.

Созерцая невинные страдания Иисуса Христа в преобразованиях ветхозаветных, Православная Церковь в Великий Понедельник приводит на память нам также и бесплодную смоковницу, которая по слову Господа в день настоящего Великого понедельника иссохла. Вечером того же дня, в который Иисус Христос как царь вошел в Иерусалим, Он удалился из Иерусалима в Вифанию и там провел ночь. Утром настоящего Великого Понедельника, возвращаясь в город, Иисус Христос взалкал и, увидев близ дороги смоковницу, подошел к ней. Смоковница покрыта была листьями, но на ней плодов не было. Господь сказал: да николиже от тебе плода будет во веки, и абие изеше смоковница - тотчас засохла (Мф. 21, 17-22; Мк. 11, 19-26). Высохшая смоковница, по словам Евангелия, была для апостолов знаменательной проповедью о силе веры и молитвы, без которых человек перед Богом духовно мертв. Ибо Господь сказал им: аминь глаголю вам, аще имате веру и не усумнитеся, не токмо смоковничное сотворите: но аще и горе сей речете: двигнися и верзися в море: будет. И вся, елика аще воспросите в молитве верующе, приимете (Мф. 21, 21-22). По изъяснению Церкви, высохшая смоковница знаменует также лицемерное сонмище иудейское, у которого Спаситель не нашел истинного плода, кроме лицемерной сени закона, и эту сень бесплодного сонмище обличил и осудил. Смоковнице подобна и всякая душа, не имущая духовных плодов: кто не имеет истинно добрых дел, освящаемых верою и молитвою, того не защитит от осуждения одна наружность. На зеленеющей бесплодной смоковнице Спаситель показал и то, что Он имеет силу не только благотворить, но и являть правосудие свое.

 

Иосифа, бывшего преобразованием Иисуса Христа, и смоковницу, немедленно по слову Христову засохшую, Церковь вспоминает в Великий Понедельник с древних времен. Свтитель Иоанн Златоуст в одной из бесед своих на Страстную неделю говорит: "Господь прообразован в Иосифе задолго до того, что имело впоследствии произойти. В Иосифе есть великое подобие Господа. Иосифу сделаны были козни от единокровных. С Иосифа снята была разнотканная одежда; Господь имел одежду - всю истканную, которую воины сняли с Него и разделили. Иосиф оклеветан был: и Господа оклеветали. Иосиф продан был измаильтянам: Господь продан Иудой фарисеям, Иосиф брошен был в пустой ров и вышел из него невредим: Господь, погребенный в новом гробу, воскрес в третий день, и нужно ли еще больше говорить?" У св. Иоанна Златоуста есть также слово и о высохшей смоковнице. Это именно слово и Уставом Церкви указывается для прочтения при богослужении в Великий Понедельник.

В 6 веке святой Андрей Критский, в 8 святой Иоанн Дамаскин и Косьма маиумский написали многие песнопения для богослужения Православной Церкви в Великий Понедельник, ныне исполняемые в этот день.

На утрени в Великий понедельник Церковь благовествует о высохшей смоковнице. Во храме Иерусалимском первосвященники и старейшины иудейские, изыскивая случай погубить Иисуса Христа, приступили к Нему и спросили: какою властию сия твориши, и кто ти даде власть сию? Но Господь взаимным вопросом: крещение Иоанново откуду бе: с небеси ли, или от человек? привел их самих в недоумение, и притчами своими показал им и народу крайнее их охлаждение к Богу, упорство в исполнении воли Божией, отвержение их от Бога и избрание на место их новых делателей винограда Божия, т.е. Церкви. Предложив притчу о двух сынах, посланных в виноград, из которых один сперва отказался перед отцом своим работать в винограднике, а после, раскаявшись, пошел и исполнил волю отца; другой же, дав отцу обещание возделывать виноград, и не пошел, - Иисус Христос последнему уподобил нераскаянных первосвященников и старейшин, которых предваряют в царствии Божием мытари и грешники кающиеся. Другой пророчественной притчей о делателях винограда, внушая первосвященникам и старцам, главнейшим делателям в Церкви Божией, что она непрерывно пребывает на земле и достойные делатели в винограде Божием суть только творящие волю Божию, - Господь явно изобличил их, что они суть злые и недостойные виноградари в царстве Божием, первоначально насажденном в народе богоизбранном; ибо избив пророков - этих слуг, посланных Домовладыкой в виноградник требовать плодов, они не устыдились убить и возлюбленного Сына Домовладыки небесного - Сына Божия. Но правосудный Бог предаст злодеев злой смерти, а виноград свой отдаст другим, достойнейшим делателям (Мф. 21, 18-43).

На Литургии Церковь благовествует пророческими словами Господа о кресте последователей Его до того времени, когда явится знамение Сына человеческого на небеси, и узрят Сына человеческого, грядуща на облацех небесных с силою и славою многою. В этом пространном пророчественном ответе на вопросы учеников своих: что есть знамение твоего пришествия и кончины века? Иисус Христос изобразил многочисленные бедствия и признаки разрушения Иерусалима и кончины века, побуждая верующих среди зол к великодушию, беспристрастию, терпению, молитве и бдению духовному, утешая распространением Евангелия в мире и прекращением бедствий ради избранных (Мф. 24, 9-35).

Протоиерей Г. С. Дебольский

 

Поучение в Великий Понедельник.

Говорит Иисус смоковнице: да не будет же впредь от тебя плода вовек (см.: Мф. 21, 19).

Некогда, в нынешний день поутру, Иисус Христос со Своими учениками возвращался из Вифании в Иерусалим. Продолжая Свой путь, Он взалкал и потому, увидев смоковницу, стоящую недалеко от дороги, подошел к ней и, не найдя на ней ничего, кроме листьев, сказал: да не будет никогда на тебе плодов! Смоковница та тотчас засохла (см.: Мф. 21, 18–19).

Слушатели-христиане! И мы, как смоковница, должны приносить плоды добрых дел. Господь всегда ждет от нас этих плодов, но особенно Он ждет их от нас в нынешние дни.

И когда же особенно нам приносить плоды добрых дел, как не в нынешние дни? Се, ныне время благоприятно, се, ныне дни спасения! Ужели мы, грешники, будем веселиться и тогда, когда плакал о наших грехах Господь Иисус Христос? Ужели мы не будем молиться и бодрствовать и тогда, когда Господь бдел и молился о нас? Ужели мы не будем проливать слез сокрушения и тогда, когда Господь проливал Кровь Свою за нас? Ужели будем щадить наше здоровье и тогда, когда Господь не щадил жизни для нас? Ужели будем пить и есть вкусно в те дни, когда Господь за нас был напояем оцтом, с желчью смешанным?

Ах, слушатели! Если даже в нынешние дни мы не принесем плодов покаяния, то каких плодов ожидать от нас в другое время года? Если мы не станем молиться, поститься и каяться в нынешние дни, когда солнце затмевалось, земля трепетала, камни распадались при виде страдавшего за наши грехи Господа, то какой молитвы, какого поста, какого раскаяния во грехах ожидать от нас в другие дни, когда и солнце светит, и земля цветет, и все радуется?

Так, слушатели, кто в нынешние дни не приносит плодов покаяния, от того и во весь год едва ли можно ожидать их. Чего ожидать от дерева, которое и весной не зеленеет? Нечего доброго ожидать и от того христианина, который и в неделю страстей Господних не молится, не постится, не кается, не хочет вспоминать о грехах, когда все ему напоминает о них. Аминь.

Протоиерей Родион Путятин
Проповедь в Великий Пост

 

Великий Вторник.

19 апреля 2011 года - Великий ВТОРНИК,

Ночь на вторник Иисус Христос провел также в Вифании, и во вторник утром опять пришел во храм Иерусалимский и много учил во храме и вне храма (Мф. 24, 1). Первосвященники и старейшины, слыша притчи Его и понимая, что Он о них говорит, старались схватить Его и убить. Но напасть на Него открыто боялись народа, который почитал Его за пророка (Мф. 21, 46), был в восхищении от учения Его (Мк. 11, 18), послушаше Его в сладость (Мк. 12, 37).

Из Евангельских наставлений, произнесенных Иисусом Христом во вторник, Церковь избрала для назидания верующих в этот день преимущественно притчу о десяти девах, как особенно приличную времени Великой седмицы, в которую нам наиболее должно бодрствовать и молиться.


Вторник величайший дев десять носит:
Победу носящих неумытного Владыки.
Так начинается синаксарь на Великий Вторник. Притчей о десяти девах Православная Церковь внушает всегдашнюю готовность к сретению небесного Жениха целомудрием, милостыней и неотлагательным совершением прочих благих деяний, изображаемых под именем елея, приготовленного мудрыми девами. "Целомудрие высоко, - говорит Церковь, - но сохраняющий оное да не небрежет и о других добродетелях, паче же о милостыне, которою свеща целомудрия просвещается". Мудрые девы приложили к девству многий и богатый елей милостыни, юродивые же имели одно целомудрие, не имея других добродетелей, а особенно милосердия. В ночь настоящей жизни задремали все и уснули. В полночь раздался клик: се жених грядет. Мудрые приготовили светильники свои и вошли с Женихом на брак и двери затворились. После приходят и юродивые, которые, не имея у себя готового елея, ходили купить его в час пришествия Жениха. Господи, Господи, вопиют они, отверзи нам, но Он отвечает: не вем вас. Сообразно с притчей о десяти девах, преимущественно избранной для назидания верующих в Великий Вторник, Православная Церковь и в своих священных песнопениях в этот день побуждает нас к исправлению нашего поведения и целомудрию, особенно представлением внезапного пришествия Христова судить живых и мертвых.

Евангельскую притчу о десяти девах Церковь приводит на память в назидание нам, преимущественно в Великий Вторник, с древних времен. О ней упоминает в этот день святой Исидор Пелусиот, живший в начале 5 века. В 8 веке Косьма маиумский написал для Великого Вторника двупеснец, сейчас исполняемый Церковью на утрени в этот день.

На утрени в Великий Вторник Православная Церковь благовествует о злобе первосвященников и старейшин иудейских против Иисуса Христа. Фарисеи совет восприяша, яко да обольстят его словом, во еже предати Его начальству (Лк. 20, 20), не представляя при своем духовном ослеплении, что над ними исполнятся слова пророка: и паде в яму, юже содела. Итак, притворяясь праведники быти, приступают к Иисусу Христу с разными коварными, искусительными вопросами, сначала фарисеи, которые полагали, что иудеи как народ Божий должны в отличие от язычников, платить дань только Богу в Его храм, потом иродиане, утверждавшие, что должно платить подать кесарю, от которого Ирод получил свою власть. Фарисеи с иродианами спрашивали Господа: достойно ли есть дати кинсон кесареви или ни? Но слышавше божественный ответ Спасителя, дивишася: и оставльше его отыдоша. В тот же день приступили к Нему саддукеи, иже глаголют не быти воскресению мертвых, и спросили Господа о силе супружеского закона ужичества по воскресении мертвых. И слышавше народи ответ Господа дивляхуся о учении его. Фарисеи слышавше, как посрами саддукеи, собрашася вкупе на Господа и на Христа, и спрашивали: кая заповедь больши есть в законе? Но Господь своим божественным ответом и вопросом о Христе: кий есть Сын? обличил, посрамил их неведение и упорство и совершенно заградил уста лукавствующих, так что никто же можаше отвещати Ему словесе: ниже смеяше кто от того дне вопросити Его.

Видя крайнее огрубение, лицемерие и беззаконие книжников и фарисеев, Иисус Христос произнес на них к народу и ученикам своим сильную обличительную речь, в которой, многократно взывая к ним: горе вам, книжницы и фарисеи лицемеры, называл их людьми, которые глаголют и не творят: возлагают бремени, тяжка на плеща человечески, перстом же своим не хотят двигнути их: вся же дела своя творят, да видими будут; любят преждевозлегания на вечерях, преждеседания на сонмищах, целования на торжищах и зватися от человек, учителю, учителю: которые затворяют царствие небесное пред человека и сами не входят: которые снедают домы вдовиц: преходят море и сушу сотворити единаго пришельца, и творят его сына геенны сугубейша себя; которые суть вожди слепии и буи, оцеждающии комары, велъблюды же пожирающе; очищающие внешнее, внутри же полни хищения и неправды, лицемерия и беззакония; которые суть змия порождения ехиднова. После этих сильных обличений Господь угрожал Иерусалиму запустением, предсказывая иудеям, как не имате Мене видети отселе, дондеже речете: благословен грядый во имя Господне (Мф. 22, 15-23, 39). На Литургии в Великий Вторник Церковь продолжает благовествовать проповедь, начатую в Литургийном Евангелии Великого Понедельника. О дни же и часе второго пришествия Христова и кончины века никто же весть токмо Отец мои един. Течение обыкновенных дел не прекратится. Бдите убо яко невесте в кий час Господь ваш приидет. Блажен раб, его же пришед господин его, обрящет бдяща! Свою беседу о днях запустения Иерусалима и кончине мира Господь заключает притчами о десяти девах и о вверенных нам от бога талантах, в употреблении которых Господь некогда потребует от нас отчета, поучая сими притчами непрестанному духовному бодрствованию для неопустительного исполнения воли Божией и для постоянных ожиданий внезапного славного пришествия Господа на суд, употребление дарованных нам от Бога сил к славе Его и благу ближних. Упомянув в притчах о последнем своем пришествии на всеобщий суд, Господь предвозвещает и о том, что Он произнесет этот Страшный суд над миром. Окончив вся словеса Своя, Господь объявляет ученикам: весте, как по двою дню Пасха будет, и Сын человеческий предан будет на пропятие (Мф. 24, 36-26, 2).

Протоиерей Г. С. Дебольский

 

Слово в Великий Вторник​

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Дорогие братия и сестры, приближаясь к дням Своих страданий, Господь был особенно близок и откровенен со Своими учениками. Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам всё, что слышал от Отца Моего (Ин. 15, 15), - говорил Спаситель Апостолам. Теперь Он уже не прикровенно, но с особенной ясностью возвещал им о том, что Ему надобно пострадать, чтобы таким образом приготовить их к Своим страданиям: Вы знаете, что через два дня будет Пасха, и Сын Человеческий предан будет на распятие (Мф. 26, 2). Видя скорбь, охватившую Апостолов, Он утешает учеников обещанием, что не оставит их.

Но вместе с тем Господь не скрывает от них и того, что и их, и всех вообще христиан ожидает такая же участь, как и Его - их Божественного Учителя: Помните слово, которое Я сказал вам: раб не больше господина своего. Если Меня гнали, будут гнать и вас; если Мое слово соблюдали, будут соблюдать и ваше. Если мир вас ненавидит, знайте, что Меня прежде вас возненавидел. Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир (Ин. 15, 20, 18 и 19).

И снова, видя их скорбными, Господь утешает их: В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир. И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, и Сам Я буду с вами до скончания века. Мир оставляю вам, мир Мой даю вам… Да не смущается сердце ваше и да не устрашается (Ин. 16, 33; 14, 16; Мф. 28, 20; Ин. 14, 27).

Господь просит Своих учеников, чтобы они пребывали в Нем и исполняли Его заповеди, ибо без Него они не могут творить ничего: Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне. Если пребудете во Мне и слова Мои в вас пребудут, то, чего ни пожелаете, просите, и будет вам. Я иду приготовить место вам. И... приду опять (Ин. 15, 4, 7; 14, 2, 3).

Господь утешает их, открывая, что за скорбями последует радость, что им уготована награда в Будущем Царстве. И поскольку учеников Его интересовал вопрос, каким будет Пришествие Господа на землю, то Спаситель возвещает им ту Божественную истину, что в скончание мира Он придет со славою великою судить живых и мертвых и всех веровавших в Него искренно и с покаянием до конца жизни своей пребывших сподобит Царствия Своего, а неверовавших или отвергшихся, без покаяния до конца жизни пребывших, осудит на муку вечную.

Когда это будет? (Мф. 24, 3) - спрашивали ученики. Но Господь отвечал им, что о дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один (Мф. 24, 36). Таким образом Священное Писание сохраняет в глубокой тайне и не открывает нам определенно времени Второго пришествия для того, чтобы мы всегда соблюдали себя в чистоте и непорочности и готовы были встретить Господа во всякое время.

Поэтому-то Господь и предостерегает учеников: Итак бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш приидет. Но как было во дни Ноя, так будет и во дни Сына Человеческого: ели, пили, женились, выходили замуж, до того дня, как вошел Ной в ковчег, и пришел потоп и погубил всех. Так будет и в тот день, когда Сын Человеческий явится. Итак, бодрствуйте (Мф. 24, 42; Лк. 17, 26 и 27, 30; Мф. 25, 13).

В наше время более, чем когда-либо, нужно помнить это предостережение, ибо теперь особенно много дремлющих и спящих. Душевный сон - это не телесный сон, укрепляющий организм, а напротив, сон нездоровый, болезненная спячка, в которой люди гоняются за суетой и думают, что они живут действительной жизнью, забывая о душе, о Боге и о Будущей Вечной Жизни. Для того, чтобы глубже напечатлеть в нас чувство опасности, необходимости бодрствования и пробудить нашу совесть от духовной дремоты, Господь рассказал притчу о десяти девах, которую мы слышали в сегодняшнем евангельском чтении.

Тогда подобно будет Царство Небесное десяти девам, которые, взяв светильники свои, вышли навстречу жениху. Из них пять было мудрых и пять неразумных. Неразумные, взяв светильники свои, не взяли с собою масла. Мудрые же, вместе со светильниками своими, взяли масла в сосудах своих. И как жених замедлил, то задремали все и уснули. Но в полночь раздался крик: вот, жених идет, выходите навстречу ему. Тогда встали все девы те и поправили светильники свои. Неразумные же сказали мудрым: дайте нам вашего масла, потому что светильники наши гаснут.

А мудрые отвечали: чтобы не случилось недостатка и у нас и у вас, пойдите лучше к продающим и купите себе. Когда же пошли они покупать, пришел жених, и готовые вошли с ним на брачный пир, и двери затворились; после приходят и прочие девы, и говорят: Господи! Господи! отвори нам. Он же сказал им в ответ: истинно говорю вам: не знаю вас. Итак, бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который приидет Сын Человеческий (Мф. 25, 1-13).

Эта притча научает нас тому, чтобы, приняв веру, мы сопровождали ее добрыми делами, которыми только и может поддерживаться наша духовная жизнь. Неразумные девы, вышедшие навстречу Жениху, не приготовили для своих светильников елея добрых дел. Мудрые же вместе со светильниками запаслись и добрыми делами, чтобы достойно встретить Жениха. Так и наша жизнь должна вся быть приготовлением к встрече с Господом, а для этого на всем протяжении ее должны мы непрестанно заботиться о приобретении и сохранении живой веры и горячей любви к Богу, Источнику любви, и к ближним.

Заботы века сего затмевают самую существенную заботу и цель нашей жизни - озарение души светом Христовым, ее спасение и уготовление к Вечному Царству. Будем трезвиться, чтобы войти в Небесный чертог с мудрыми девами и сподобиться от Господа вечных благ. Аминь.

Слово в Великий Вторник
О необходимости бодрствовать 1962 г

 

Поучение в Великий Вторник.

Чем ближе подходили дни страдания Господа нашего Иисуса Христа, тем яснее говорил Он ученикам, что Ему надобно пострадать, дабы таким образом постепенно приготовить их к Своим страданиям. Приготовим, слушатели, и мы себя к страданиям Господа нашего Иисуса Христа размышлением о них.

При размышлении о страданиях Господа нашего Иисуса Христа часто приходит такая мысль: почему бы Господу не отказаться от страданий? Он волен был идти или не идти на страдания, за Него готовы были вступиться целые легионы Ангелов Божиих. Так, все это правда, слушатели. Но что было бы с нами, если бы Иисус Христос не пошел на страдания? Если бы Он не пострадал, то мы вечно должны были бы страдать. Как бы мы ни жили на земле, нам не миновать бы ада, если бы Иисус Христос не нисходил в ад. А теперь, когда Иисус Христос пострадал, мы свободны от вечных страданий, теперь совершенно от нашей воли зависит – идти по смерти в ад или в рай.

Временные страдания Иисуса Христа заменили наши вечные страдания; то, что мы должны бы вечно терпеть в аду за свои грехи, все Он вытерпел за нас на земле. Представим, что какой-нибудь преступник за свои преступления должен идти в ссылку, на вечную работу. Определение уже подписано; казни, которая могла бы заменить эту ссылку, преступник вынести не в силах, и потому он непременно должен идти, и вот он уже идет. Но вдруг является ходатай, который берется вытерпеть казнь, определенную преступнику, с тем, чтобы преступник был освобожден за то от вечной ссылки; и вот ходатай терпит, и преступнику возвращается свобода. Так или почти так поступил и Иисус Христос. Все люди, как преступники Закона Божия, должны терпеть вечные мучения, но Иисус Христос пострадал за них, и они теперь стали свободны от этих мучений.

Представьте же, слушатели, каковы были страдания Господа нашего Иисуса Христа! Соберите грехи всех людей – тех, которые жили, и тех, которые живут, и тех, которые некогда будут жить, возложите вину и тяжесть всех этих грехов на Иисуса Христа и судите, каковы должны быть Его страдания! Каково было Ему мучиться за грехи всех людей, и мучиться так, что это мучение равнялось вечному мучению? Каково было вытерпеть Иисусу Христу в несколько дней то, что род человеческий должен был терпеть целую вечность?

Но вы спросите: ужели нельзя было без этого обойтись? Ужели Бог не мог сделать так, чтобы и нам не страдать, и Иисусу Христу не страдать? Что нам об этом, слушатели, рассуждать? Бог так сделал, видно, иначе невозможно было сделать. Лучше рассудим о том, как Бог милостив к нам, грешникам, и как строг к нашим грехам. Бог восхотел, чтобы возлюбленный Сын Его пострадал, так можем ли мы не страдать? Правосудие Божие потребовало, чтобы пострадал Святейший из святых, какой же милости могут ожидать грешники? За чужие грехи Иисус Христос столько пострадал, чего же мы должны ожидать, мы сами, которые грешим? Бог в Сыне Своем Единородном не мог пощадить грехов, которые Он принял на Себя, может ли Он пощадить нас за наши собственные грехи?

Итак, вот к чему должны вести нас размышления о страданиях Господа нашего Иисуса Христа, вот какие мысли должны занимать нас особенно в нынешние дни! Христос пострадал за чужие грехи, можем ли мы избегнуть страданий, когда не очистим своих грехов покаянием и не загладим их верой в Иисуса Христа, пострадавшего за нас? Аминь.
Протоиерей Родион Путятин
Проповедь в Великий Пост

 

Великая Среда.

20 апреля 2011 года - Великая СРЕДА.

Ночь со вторника на среду Иисус Христос в последний раз перед своей смертью провел в Вифании. Здесь в дому Симона прокаженного уготована была для Спасителя вечеря. Жена-грешница, узнав, что Он возлежит в дому фарисеевом, приступила к Нему с алавастровым (алебастровым) сосудом мира цельного драгоценного и возлила Ему на главу, в знак своей любви и благоговения к Нему (Лк. 7, 36-50). Ученики Его жалели о трате мира: можаше бо сие, говорили они, продано быти вящиле трех сот пенязъ и датися нищим. Но Иисус Христос запретил смущать жену и похвалил ее: дело бо добро содела о Мне, сказал Он. Всегда бо нищыя имате с собою, и егда хощете, можете им добро творити: Мене же не всегда имате. Возливши сия миро на тело Мое, на погребение Мя сотвори. Аминь глаголю вам: идеже аще проповедано будет Евангелие сие, во всем мире, речется и еже сотвори сия, в память ея. Так, по слову Христову, делом добрым должно считать не одно благотворение ближним нуждающимся, но и посильное выражение любви к Богу и ближним; не одно благотворение ближним, которых видим, но и приношение Самому Богу, Которого не видим, благодатно присутствующему во храмах!



Между тем, как Иисус Христос возлежал в дому Симона, первосвященники, книжники и старейшины иудейские, постоянно наблюдая за Господом, собравшись у первосвященника Каиафы, советовались, как бы взять Иисуса Христа хитростью и убить. Но говорили: только не в праздник, чтобы не сделалось возмущения в народе. Тогда в беззаконное сборище приходит Иуда Искариот, один из двенадцати учеников Иисуса Христа и предлагает: что ми хощете дати, и аз вам предам его? С радостью приняли неправедные судии коварный умысел Иуды, зараженного корыстолюбием, и поставиша ему тридесятъ сребреник. Оттоле неблагодарный ученик искаше удобна времени да предаст Спасителя мира (Мф. 26, 3-16. Мк. 14, 1-11). Исполняя слова Господа о жене, за два дня до смерти Его помазавшей Его миром: во всем мире речется и еже сотвори сия, в память ея, Православная Церковь в Великую Среду воспоминает преимущественно о жене грешнице, возлившей миро на главу Спасителя, проповедуя миру, еже сотвори сия, в память ея, и вместе обличает предательство Иудино. Синаксарь на Великую Среду начинается стихами:

Жена полагающи телеси Христову миро Никодимов предприят смирналой.

"Се лукавый совет, - плачевно воспевает Церковь в Великую Среду, - воистину собрался неистово: как осужденника осудите горе Сидящего, и Судию всех Бога. Иуда льстец, сребролюбия рачительствуяй, предати Тя, Господи, Сокровище живота, течет к иудеям". "Грешница принесла к ногам Христовым главу свою, - как говорит и св. Златоуст, - Иуда простер руки к беззаконным; та искала оставления грехов, а сей взять сребреники. Грешница принесла миро для помазания Господа: ученик соглашася с беззаконными, она радовалась, тратя миро многоценное: этот заботился продать Неоценимого; она Владыку познавала, а этот от Владыки удалялся; она освобождалась от греха, а сей делался пленником его".

О жене-грешнице и о предательстве Иудином Церковь воспоминает в Великую Среду с древних времен. В 4 веке Амфилохий, епископ иконийский, Иоанн Златоуст говорили беседы в Великую Среду о жене-грешнице, помазавшей Иисуса Христа миром. Равно Исидор Пелусиот упоминает о ней в своем писании и относит ее знаменательное выражение веры и любви к Спасителю к Великой Среде. В 8 веке Косьма маиумский, в 9 преподобная Кассия сочинили многие стихиры для богослужения в Великую Среду, ныне исполняемые в этот день. Святитель Златоуст в 80 беседе своей на Евангелие от Матфея говорит о жене-грешнице: эта жена, по-видимому, есть одна и та же у всех Евангелистов: но нет. Три евангелиста, мне кажется, говорят об одной и той же; но Иоанн - о другой, некоторой чудной жене - сестре Лазаря. Евангелист не просто упомянул о проказе Симона, но с тем, дабы показать причину, почему жена с дерзновением приступила к Иисусу. Поелику проказа казалась ей болезнию нечистою и гнусною, и между тем она видела, что Иисус исцелил человека и очистил проказу, - иначе не восхотел бы остаться у прокаженного: то она возымела надежду, что Иисус легко очистит и душевную ея нечистоту.

Исполнилось то, что Христос предсказал о жене-грешнице. Куда не пойдешь во вселенной, везде слышишь, что возвещают об этой жене; хотя она не знаменита и не имела многих свидетелей. Кто же это возвестил и проповедал? Сила Того, Кто предсказал сие. Прошло столько времени, а память об этом происшествии не истребилась; и персы, и индейцы, и скифы, и фракиане, и сарматы, и поколение мавров, и жители Британских островов повествуют о том, что сделала жена-грешница тайно в доме.

Услышьте все сребролюбцы, страждущие Иудиною болезнию, услышьте и берегитесь страсти сребролюбия. Если тот, кто находился с Христом, творил чудеса, пользовался таким учением, низвергся в толикую бездну от того, что не был свободен от этой болезни: то тем более вы, не слышавшие даже Писания и всегда прикрепляющиеся к настоящему, удобно можете быть уловлены этою страстию, если не будете прилагать непрестанного попечения.

Как же Иуда сделался предателем, спросишь ты, когда он призван Христом? Бог, призывая к Себе людей, не налагает необходимости и не делает насилия воле тех, кои не желают избрать добродетели, но увещевает, подает советы, все делает, всячески старается, дабы побудить их соделаться добрыми: ежели же некоторые не желают быть добрыми, Он не принуждает!. Господь избрал Иуду в лик апостолов, потому что он первоначально был достоин этого избрания.

На утрени в Великую Среду Православная Церковь благовествует пророческие слова Господа о многоплодной смерти Его; о прославлении Его гласом Бога Отца: прииде глас с небесе: и прославих и паки прославлю, и что он есть свет мира (Ин. 12, 17-50).

В день предания Господа на страдания и смерть за грехи наши, когда Он простил грехи жене-грешнице, Церковь по совершении Часов оканчивает, по древнему обыкновению, чтение молитвы: "Владыко многомилостиве, Господи Иисусе Христе Боже", которой она в продолжение Великого поста ежедневно, на богослужении повечерия, при преклонении глав и колен предстоящими, ходатайствует пред Богом о даровании нам оставления прегрешений наших. В последний также раз в Великую Среду совершается Литургия преждеосвященных даров, на которой Церковь благовествует о жене, помазавшей Господа миром, и о решимости Иуды предать Господа (Мф. 26, 6-16). В Великую Среду прекращаются и великие поклоны, творимые при молитве св. Ефрема Сирина: "Господи и Владыко живота моего" и проч. После среды постановлено совершать эту молитву до Великого Пятка только инокам в келиях. Таким образом молитва святого Ефрема Сирина в среду недели сырной начинается, и в Среду Страстную оканчивается. Обыкновение оканчивать чин великопостного богослужения в Великую среду есть древнее. О нем упоминает в 4 веке Амвросий медиоланский.

Протоиерей Г. С. Дебольский
Дни Богослужения Православной Церкви 1901 г.
Великая Среда

 

Великий Четверток.

21 апреля 2011 года - Великий Четверток - Воспоминание Тайной Вечери.

В день опресноков, когда, по закону ветхозаветному, должно было заклать и вкушать пасхального агнца, и когда прииде час, да прейдет Спаситель от мира сего к Отцу (Ин. 13, 1), Иисус Христос, пришедший исполнить закон, послал своих учеников Петра и Иоанна в Иерусалим приготовить Пасху, которую, как сень законную, имел Он заменить Пасхой новой, - самим телом и кровью Своей. По наступлении вечера Господь пришел с двенадцатью своими учениками в велию постлану гориницу одного иерусалимлянина (Мк. 14, 12-17) и возлег. Внушая, что в царстве Божием, которое не от мира этого, не земное величие и слава, но любовь, смирение и чистота духа отличают истинных членов Господь, восстав от вечери, умыл ноги своим ученикам. Умыв ноги и возлегши опять, Господь сказал ученикам: весте ли, что сотворих вам; аще убо аз умых ваши нозе. Господь и Учитель, и вы должны есте друг другу умывати нозе. Образ бо дах вам, да якоже аз сотворих вам и вы творите. "Господь касался ног апостольских, - говорит преподобный Нил, - подвижник и писатель 5 века, дабы укрепить земные и слабые ноги, имевшие пройти всю подсолнечную; великий Врач брался за пяту, на которую в начале изречен был суд, дабы не дать воздействовать яду духовного змия. Посему пята, укрепленная прикосновением рук Господних, попрала сатану, некогда соблазнившего прародителей; почему Господь Христос и говорил: се даю вам власть наступати на змию, на скорпию и на всю силу вражию (Лк. 10, 19). А Исайя сказал: коль красны ноги благовествующих мир, благовествующих благая (52, 7). Апостолы Христовы, прошед весь мир, действительно всюду попирали силу вражию".



Омовение ног есть первое из событий, воспоминаемых в Великий Четверг и в синаксаре этого дня положены первые стихи на омовение ног:

Умывает учеников в вечер Бог ноги:
Его же нога попирая бе во едеме прещение древле.

Церковь не только словесно воспоминает омовение ног апостольских, но и по примеру Господа и Учителя совершает при богослужении в четверток особенный обряд священного умовения ног пресвитеров святителем, по Литургии, при чтении Евангелия об омовении ног. Это Евангельское действие, величественно проповедующее высоту христианского смирения, сохраняется в Православной Церкви с древних времен. Поскольку Сам Господь заповедал апостолам творить омовение ног, также как Он сотворил, то нет сомнения, что оно началось при апостолах, первых и ревностнейших исполнителях заповедей Господних. На обряд омовения ног в 4 веке указывает бл. Августин. В день омовения ног древле омывались также оглашенные, всенародно засвидетельствовав в этот день перед епископом или пресвитером веру свою прочтением символа веры наизусть и готовясь принять таинственное омовение Крещением в ночь перед св. Пасхой.