Сретение 15.02.2014

Как же происходит это Сретение Света в нашем сердечном Храме?

Господь говорит, что человек не может служить двум господам: ему произвольно предлагается выбрать узкий или широкий путь, свет или тьму. От того, куда мы сами обращаем свое лицо, от этого зависит, идем ли мы к Свету, или обратили к Нему свою спину.

Процесс изменения нашей души в Евангелии называется покаянием. Процесс раскрытия себя перед Божественным Светом, наше Сретение – это покаяние.

Покаяние начинается с того, что мы видим на Голгофе в словах благоразумного разбойника: «мы [осуждены] справедливо, потому что достойное по делам нашим приняли» (Лук.23:41). Покаяние начинается с осознания своей тьмы, для того, чтобы нам вытащить из своего сердца и его тени то, что мы туда прятали всю жизнь. Но стоит нам встать перед Богом, и тут же начинается немота и глухота. Описывает это пророк: «Таков путь … жены прелюбодейной; поела и обтерла рот свой, и говорит: "я ничего худого не сделала"» (Прит.30:20). Мы приходим на исповедь, и чувствуем: нам нечего сказать. «Ну, может быть, вчера с невесткой поссорилась. Ну, то только вчера. Но то невестка виновата. А я то, ни в чем никогда не грешна».

Такой душевный ступор – общее состояние обольщенного человека. Он ничего не скрывает от священника и Бога, он все скрывает от себя. Он так привык. Он так всегда жил. Он из-за этого заболел. Он держится за это двумя руками, поэтому не чувствует облегчения свой боли.

 

Самый грозный душевный симптом – молчание ума на исповеди. Это говорит о том, что тьма полностью заполнила душу. От этой тьмы уже совсем ничего не видно – ни одного греха.

Осознание такой беды - это повод для плача: «Господи Иисусе Христе Сыне Божий, помилуй меня грешного, слепого и поврежденного». Это повод для покаяния: «прости меня, Господи, за те грехи, которыми я себя убил так, что потерял всякое сердечнее чувство и совесть».

Самое жалкое зрелище – человек, осознающий свою праведность. Он слеп, нищ и наг. Он ниже убийц и прелюбодеев кающихся, зато говорит о себе: «Я – хорош», или «я – как все». Нет, он не как все. Он хуже.

 

Чтобы изменить себя, необходим анализ себя. Об этом говорит Павел: «Испытывайте самих себя, в вере ли вы; самих себя исследывайте» (2Кор.13:5).

Давайте прикоснемся к своей тьме, к своим страстям, своему обольщению. Между нами и Богом – стена тьмы.

Что находится на поверхности? Три страсти: гнев, печаль и уныние.

Как нам узнать их? Страсть находится в душе, как огонь в сене. А поступки, слова и помышления – это вонь и дым. Давайте не будем лгать – если есть дым и вонь, значит, есть и огонь.

 

Гнев бывает в разных видах: соблазн на ближнего гневается так, что человек это никак не проявляет. Это самый опасный для телесного здоровья вид гнева. Сколько раз мы обиделись на начальника, на старшего родственника, на уважаемого человека, и скрыли в себе эту едкую кислоту? А она нас жгла и жжет, а мы не знаем! Сколько раз мы шли за правилами приличия или своей выгодой и улыбались тогда, когда в нас все кипело? Нас с детства учили себя вести так, и мы так себя вели и ведем. Нас не учили побеждать гнев. Нас учили ПРЯТАТЬ его в себе.

Иногда нам не удавалось скрыть гнев. Слабость психики или ярость страсти прорывалась наружу. Тогда рождалось раздражение, злые слова, крики, сквернословие, драки. Мы видели уже пламень, а не искры. Но мы продолжали говорить: «я – не гневлив». Как же Бог нас будет лечить от гнева, если мы «не гневливы»? А иногда гнев становится солью, которая нас просаливает. Тогда гнев превращается во вражду и злопамятство. Как часто кто-то нам сегодня не нравится из-за того, что когда-то он что-то сделал. А еще бывает безумие, когда в незнакомом человеке находим черты нашего старого обидчика и начинает враждовать против тени нашего врага, против ни в чем не повинного человека.

 

Печаль врачи называют депрессией. Она проявляется тоской и страхами. Она отравляет нашу жизнь. Если есть печаль, то в душе меркнет радость. Радость может быть при печали только рисунком на маске. Это улыбающиеся депрессии. Часто такие неунывающие на показ люди и заболевают раком. Печаль узнать бывает очень тяжело. Тоска, страх результатов операции или анализов, дальнейшего течения болезни у себя или у близкого – характерные проявления печали.

 

Уныние – это злой палач для нашей души. Он повелевает нам: «умри». Как часто приходится сталкиваться с этой страстью в нашем мире!!!

Уныние бывает в легкой форме и тяжелой. Тяжелое уныние – это работающее самоуничтожение. Человек ищет себе смерти. Он наказывает себя смертью: за свою болезнь, за смерть мужа, за увольнение, за старость, за изменение фигуры, за неудавшуюся карьеру, за нехватку денег.

Уныние мстит человеку и казнит его.

Уныние – это бессловесное движение нашей души, оно может не анализироваться, потому что человек боится произнести в своей душе его слова, но оно убивает от этого еще вернее.

Как часто в нашей больнице видишь людей, которые сдались и не хотят продолжать бороться с болезнью. Это поражение – программа своего убийства. Но этот же грех бывает и без раковой болезни: пьянство, наркомания, распутство, ночные компьютерные игры, азартные игры, многочасовой просмотр телевизора. Все это порождено унынием.

Легкая форма уныния проявляется отсутствием духовной молитвы – внимательной и желаемой. Начальное уныние не любит богослужение и исполнение заповедей в своем сердце. Поэтому ему скучно в Храме. Поэтому ему не интересно читать Библию. Узнать уныние легко. Достаточно спросить о регулярности посещения Храма и ежедневной утренней и вечерней молитвы, частоты причастия, знания Евангелия.

Узнать искание собственного разрушения и смерти труднее. Оно, например, проявляется в отказе ракового больного от пищи, нарушении диеты, курении, во всех вредных привычках.

 

Гнев, уныние, печаль – предмет внимания не только пастырей, но и психологов, врачей, психотерапевтов. Существует множество средств ветхого лжеименного разума во врачевании этих проблем.

Что же предлагает православие? Православие предлагает углубляться в свою душу. Ведь эти три болезни нашей души – только поверхность тьмы.

Это ядовитые плоды тьмы, которые делают адом нашу земную жизнь.

 

Давайте посмотрим на ветви, которые эти плоды держат.

Тех страстей четыре: чревоугодие, блудное вожделение, сребролюбие и тщеславие.

Эти страсти почти всегда отрицаются людьми. Но первые три не способны появится без последних четырех.

Уныние рождается только из тщеславия. Другого отца у уныния нет!

Тщеславие все полно лжи. Его тяжело увидеть. Оно – хамелеон. Тщеславие – это ядовитый аспид, скрывающийся между камнями и поэтому невидимый. Оно бывает плотским и духовным. Оно всегда мечта о своих телесных и духовных свойствах. Но начало распутывания этого унылого клубка, всегда одно: увидел уныние, значит, ищи тщеславие.

 

Сребролюбие всегда отрицается людьми. Сребролюбие – это любовь к праху, который вокруг нас. Сребролюбие не только ворует. Сребролюбие запрещает нам ходить в храм, потому что: «лучше сделать что-то полезное, чем бить лбом о пол» (в уме всегда понимается – «лучше материальная польза, а еще луче оплачиваемая деньгами или похвалой польза, чем хождение в храм). Сребролюбие укоряет строителей храмов за то, что они тратят деньги впустую. Сребролюбие отчаивается, если не имеет денег на лечение, питание или на долгую старость.

Оно бедно и жадно. Бедно, потому что жадно. Ведь только руки дающих Бог наполняет. Жадно потому, что ему всегда чего-то не хватает.

 

Блудное вожделение заключено в повреждении нашей природы и поэтому естественно для всех грешников. Оно есть во всех, кто не достиг совершенства. А кто достиг совершенства, имел его ранее. Вожделения нет у детей до пяти лет, а потом оно становится общим достоянием. Оно – сила притяжения между полами. К одним людям притяжение больше, к другим меньше. Не всегда эта тяга реализуется, но всегда имеется.

Удивительно наблюдать человека, который признает за собой блудные падения, но отрицает в себе блудное вожделение.

Огромную духовную проблему составляет видоизменения блудного вожделения. Врачи называют это «сублимацией». Тогда блудная похоть, потеряв свои внешние черты, как будто превращается в душевное целомудрие, становится двигателем молитвы и духовных подвигов. Католичество и сектантство очень любит это. Это фанатизм, кипение крови, эйфория, «экстаз», «харизма».

Вожделение у художественных натур может приводить к различным внутренним ощущениям: от болей в желудке-печенке-селезенке, до вещих снов и видений.

 

Чревоугодие проявляется негой, ленью, отсутствием телесной молитвы и нарушением поста. Чревоугодие мешает нам ходить в церковь, говоря что «в воскресенье нужно отдыхать, а не стоять в душном тесном храме». Чревоугодие мешает нам просыпаться раньше, чтобы успеть прочитать утренние молитвы, и оно же не дает нам читать молитвы вечерние, потому что устали. Если уныние уничтожает молитву духовную, то чревоугодие - телесную.

 

Гнев, печаль и уныние могут родиться только из этих четырех страстей. Эта четверка всегда отрицается людьми. Победить тьму можно только осветив все закоулки нашей души.

Но есть последний слой тьмы, который неизъясним словом – это гордость. Она – корень тьмы и зла в человеке. Она есть во всех. Люди ее всегда путают с высокомерием. Но высокомерие это частная форма страсти под названием «печаль». При высокомерии люди изображают из себя какого-то великого только от глубокой внутренней тщедушности, а вовсе не от сознания высоты. Высокомерные люди – всегда закомплексованы, и просто пытаются спрятаться под маской Наполеона. Но гордость – это совсем другое. Это отсутствие любви. Любовь же божественна. Наличие хотя бы одной страсти или греха, хотя бы один раз в жизни – знак гордости.

 

В Сретении мы узнали, что Бог, Свет уже рядом с нами. Нам осталось пойти на встречу с этим Светом.

Отправной точкой является зрение своего падения. Отсюда рождается молитва о грехах, кротость и незлобие в обращении с ближними, усердие в телесном и душевном подвиге. У подвига есть важное свойство – открывать в человеке силу своего падения. От этого можно определить правильность духовной жизни. От этого духовная жизнь всегда умножается – «бежит в горы».

Источники Света в нашем мире – Евангелие, Писания отцов, богослужение и Таинства.

 

Праздник Сретения - Богородичный праздник. В словах Симеона открывается тайна жизни Богородицы: Она не успокоит на земле Своей жизни, пока не успокоит ее в руках Сына Своего на Небе. В этом празднике открывается лестница крестоношения Богородицы Марии от Благовещения до Пасхи. С равным смирением Мария принимает и Благую весть о воплощении Слова Божия, и весть о Своих страданиях – скрывая все это в сердце Своем. «Тебе Самой оружие пройдет душу, - да откроются помышления многих сердец» (Лук.2:35).

Мы познаем величие и святость Богородицы, величину Ее подвига. Только подвиг Сына Человеческого превысил подвиг Его Матери. Вот почему мы говорим о Богородице: «Не имамы иныя помощи, не имамы иныя надежды, разве Тебе …». Она – Всецарица, Скоропослушница, Всем скорбящим радость, Она – райская Вратарница, Она Покров наш и заступление.

 

Мы видим в Сретении Богородицу и обручника Иосифа. Они принесли в храм свою жертву очищения – двух птенцов голубиных, как заповедал Моисей. В этом мы видим, что Иисус и Его семья были очень бедны, у них нет средств для уставного жертвоприношения: тельца или ягненка. Все бедные люди стоят в своей бедности рядом со Христом. Сейчас в бедности нет унижения и укоризны, потому что Царь Царей пожелал сделаться бедняком.

 

В Сретении является нам Воплощенное Смирение. Сын Божий, Владыка Неба и Земли является в Храме, как раб, потому что Он стал Человеком.

Так же, как и Иисус, Его Пречистая Матерь подает нам образец смирения. Она совершает обряд очищения вместе с нечистыми женщинами. Ведь по закону Моисееву (Лев. 12) женщине, родившей младенца мужского пола, в продолжение 40 дней было запрещено входить в храм Божий как нечистой. Пресвятая Дева не имела нужды в очищении, ибо родила Источник чистоты и святости, но по глубокому смирению Она подчинилась предписанию закона. Для нас это является напоминанием: подчиняясь традициям, обрядам, постановлениям церковным, мы учимся смиренномудрию. Ведь Христу и Богородице те обряды освящения и очищения нужны были меньше, чем нам. А мы часто по ложной свободе говорим: «то или другое церковное постановление не обязательно для нас, чистых и духовных».

 

Праздник Сретения Господня относится к древнейшим праздникам христианской Церкви.

Этот праздник всегда имел великое место в Церкви, о чем говорят слова древних святителей: Мефодия Патарского, Кирилла Иерусалимского, Григория Богослова, Амфилохия Иконийского, Григория Нисского, Иоанна Златоуста.

Праздник Сретения праздновался в Церкви всегда, как завершение Рождественского цикла. Но наибольшую силу этот праздник получил в Константинополе при императоре Юстиниане в 544 году, когда в день Сретения Господня в Византии прекратилась эпидемия чумы.

В Западной Церкви этот праздник при папе Римском Сергии был установлен на день праздника Пана, Феба и адских богов.

День козлорогого Пана сейчас существует как «день Святого Валентина»: языческое празднование в овечьей шкуре. Житие «святого Валентина» удивительно. Как он мог венчать римских солдат, и делать их женатыми, если римское государство не признавало христианских таинств и солдаты продолжали считаться и юридически быть не женатыми? Как он мог венчать, когда само Таинство венчания в римской церкви появилось не ранее 8-го века? И что это за праздник любви, если по Библии любовь начинается только после свадьбы.

 

Феб или Меркурий, - это другое божество римлян, которого почитали в начале февраля. Из-за Феба-Меркурия месяц называется февралем. В праздник Феба устраивалось у язычников факельное шествие.

Папа Сергий установил в Риме крестный ход со свечами на Сретение, чтобы пышное, красивое и содержательное богослужение, полное света и праведности отдаляло людей от языческих бесчинств.

Существование двух праздников одновременно: языческого и христианского позволяло совершить то, о чем говорит Павел: «выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому; и Я прииму вас» (2Кор.6:17).

 

Будем же и мы, братия и сестры, искать в празднике Сретения очищения от чумы, то есть злых помыслов, освобождения от власти адских богов: демонов и страстей.

 

В Сретении мы видим, что Бог – светлее солнца. Он светит одинаково всегда. Только мы сами способны спрятаться от этого солнца в темноте своих грехов. При этом солнце для нас гаснет, и начинаются скорби. Нам нужно открыть свои души перед этим Светом, приняв все, что Бог нам пошлет, даже если это будет горько для нас.

Перестанем же злословить Бога за зло, которое мы сами в себе посеяли и взрастили, которое само, по своей природе, обращается в наши страдания! Бог «вчера и сегодня и во веки Тот же» (Евр.13:8). Он говорит о Себе: «Я - Господь, Я не изменяюсь» (Мал.3:6). Он был, есть и будет Любовью и только Любовью. Он – Свет, и нет в Нем никакой тьмы. Да утешит нас это в наших скорбях. Нам не нужно задабривать Бога своими приношениями и добрыми делами. Все добро: милосердие, молитва, добрые поступки, духовная жизнь, борьба со страстями, Таинства и богослужения – это не средства изменить Бога. Само пришествие и смерть на Кресте Сына Божия – это не средство изменить отношение Бога к людям, ведь Бог любил и любит человека всегда одинаково: и до грехопадения и после. Все дела Христовы и все дела наши – это средства к тому, чтобы нам самим измениться, открыть себя для света, изгнать тьму из себя. Будем же искать Небесного Света, для чего постараемся очищать себя от всякой примеси греховной, чтобы встретиться со Христом, сейчас, в причащении, в Церкви земной, а в будущей жизни лицом к лицу в Церкви небесной. Да поможет нам в этом Богородица Мария.

Итак, да удалимся от тьмы, откроем свое сердце со всей его грязью и вонью, перестанем лгать себе, чтобы осветил нас Христос в Своем Сретении. «Не всегда будет мрак там, где теперь он сгустел» (Ис.8:22). Аминь.