Неделя о Суде 23.02.2014

Да окажемся оправданными на этом суде. «Ибо каким судом судите, [таким] будете судимы; и какою мерою мерите, [такою] и вам будут мерить» (Матф.7:2) Аминь.

 

О Суде. 23.02.2014. Проповедь.


За семь дней до начала Великого Поста в Церкви читаются слова Христовы о Суде над всеми народами земли и над всеми людьми, сколько бы их не родилось со времен сотворения Адама. Этот Суд называется «Всеобщим и Страшным».

 

В Евангелии мы видим, что совершится этот суд следующим образом: Господь покажет людям то состояние их духа, которое они приобрели в своей жизни. И это состояние духа станет началом их вечного блаженства или вечной скорби. То есть суд будет состоять не в произволе или действии справедливости нашего Владыки, но в обнаружении того, что мы сами выбрали для себя в течение своей жизни.

Проявление блаженного состояния, которое мы приобретаем сам, Господь называет сегодня. Это - милосердие.

 

Перед началом Великого Поста мы уже слышали о важных гранях христианского поста: покаянии и смирении. Сегодня Господь показывает, что если вместе с покаянием и смирением наш Пост не умножает в нас милосердия, значит, мы идем в противоположном от Пасхи направлении.

 

Сегодня вы уже слышал о милосердии, которое нам надлежит совершать по отношению к нашему ближнему телесно и духовно. Вы слышали о том, как важно это делать в семье и среди коллег. А теперь я бы хотел сказать об особом виде милосердия, о котором люди часто забывают. Это милосердие к самому себе.

 

Очень часто человек думает о себе: «я никогда никому ничего плохого не сделал». Но Господь говорит: «какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою?» (Матф.16:26). Сам Господь, о Котором даже враги говорили, что Он не имеет в Себе лжи, открывает нам тайну: если мы своими делами сможем облагодетельствовать весь мир, то есть сумеем прекратить все войны, накормить всех голодных, напоить всех жаждущих, одеть всех нагих, исцелить всех больных, но повредим хотя бы в чем-то малом своей душе, тогда не будет нам от всего сделанного добра никакой пользы. Это потому, что судьба всего мира находится в руках Всемогущего Бога, имя Которому – Любовь, а вот внутри нашей души никто, даже Бог, без нас действовать не может. Поэтому человек, забывающий о том, что всякое его доброе дело – это только врачевание его собственной души, и, отчасти, по словам апостола, сеяние в мире радости и благодарности Богу (учителю милосердия), выглядит как «пятое колесо» в телеге.

 

Поэтому для нас главным человеком в этом мире должны стать мы сами. Добро же, которое мы совершаем, – это единственно средство врачевать наши души, а не некая заслуга перед кем-то.

Точно так же и зло, которое мы причиняем себе, страшнее всего, что может произойти плохого в нашем мире.

 

Поэтому для нас главным человеком в этом мире должны стать мы сами. Добро же, которое мы совершаем, – это единственно средство врачевать наши души, дороже которых нет для нас ничего, а не некая заслуга перед кем-то.

Точно так же и зло, сотворённое нами ближнему, - это зло, которое мы причиняем только себе, и оно страшнее всего, что может произойти плохого в нашем мире.

 

Посмотрим внимательнее на себя. В нас есть дух, душа и тело. Дух человека может насытиться только Богом. Только Бог настолько велик, чтобы дать пищу для нашего ума, который сотворен по образу Божьему. А мы Писание не читаем, книг о вере не имеем, о Боге ничего не спрашиваем. Наш дух – голодает, а мы его не кормим. «Вот наступают дни, говорит Господь Бог, когда Я пошлю на землю голод, - не голод хлеба, не жажду воды, но жажду слышания слов Господних» (Ам.8:11). Ныне это время. Мы голодаем и в жаждем. Но только мы сами не даем себе насытиться и напиться.

 

Особое дело – это причастие, когда человек ест и пьет не простой хлеб и питие, но ту пищу, о которой Господь сказал: «Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира. … Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие» (Иоан.6:51-57).

 

Есть на земле отеческий дом для нас – это Церковь Божия.

Если мы в молитве «Отче наш» называем Бога нашим Отцом, то и его храмы – наши дома. А мы в этот дом себя, странника на земле, не вводим.

 

Но дом Божий – это не только каменный храм, в котором совершается богослужение и, главное, литургия, но и храм нашего сердца. Он внутри нас. Но мы и этот дом знать не хотим, но в суете удаляем себя от внимания, сосредоточенной молитвы и рассуждения. Нам скучно оставаться один на один со своим сердцем, тем сердцем, где должно быть Царство Небесное. Нам не интересно входить во внутреннюю нашу комнату для молитвы дома, поэтому и в храме у нас это не получается, и поэтому мы заняты многими мыслями, но не тем, что должно быть.

 

Наша душа в темнице страстей, наша душа больна от грехов. Она обнажена от благодати, а мы не беспокоимся об этом. Мы закрываем свои глаза, чтобы даже не знать об этом. Мы не чувствуем потребности что-то менять в себе, даже когда к нам приходят скорби, болезни, страдания. Мы могли бы узнать себя, свои страсти – но мы этого не делаем. Вместо страстей, мы боремся с болезнями и скорбями.

Я не говорю, что лечить тело не нужно, но лечить душу от страстей важнее. Ведь рано или поздно, но все наши болезни закончатся. А вот страсти останутся с нами вечно. Они – кромешная тьма, в которую погружаются души грешников после смерти. Победить их сейчас, или хотя бы положить начало победы, для нас жизненно необходимо.

 

Как блудный сын, одевшись в светлые одежды, ожил от болезни смертной, словно вышел из темницы гроба, так и нам надлежит делать. И, как мы помним из притчи о блудном сыне, вершина преображения человека в одежды светлые и душу исцеленную происходит во Святом Причастии. Кто так не делает, тот не милосерден к себе.

 

Такой суд совершается в мире непрерывно.

Как этот суд выглядит сегодня? На литургии священник выходит с Чашей и возглашает: «Со страхом Божиим и верою приступите…». И тут же начинается суд: одни идут к Свету, пришедшему в мир, другие уклоняются от него. Церковь зовет, говоря: «сегодня воскресенье, праздник» - а мы уклоняемся от этого, избирая суету, стяжание и развлечения, и не идем в храм.

 

Если человек Евангелия не читает, не молится, не исповедуется, не причащается, тогда он страшный злодей, который морит многолетним голодом самого важного для себя человека, держит его, невинного, в темнице, не дает лекарства, которое могло бы его исцелить. Это самый важный человек – он сам. Кто себя не любит, тот никогда не будет любить ближнего. Любовь к себе – это начало и мера любви к ближнему.

 

Может быть, мы будем оправданы на Суде в том, что не накормили голодных или не одели нагих из-за того, что у нас не было денег или сил. Но если мы не будем иметь духовной милости хотя бы к себе, то тогда оправдания мы не найдем. Суд без милости не оказавшему милость.

Об этом да позаботимся заранее, да не постыдимся во век, но унаследуем жизнь вечную. Аминь.

 

В это же день приходится начало Великопостных телесных подвигов.

Сегодня православные заговляются на мясо.

В напутствие об этом (и вообще о телесном воздержании) говорит апостол Павел: «Пища не приближает нас к Богу: ибо, едим ли мы, ничего не приобретаем; не едим ли, ничего не теряем. Берегитесь однако же, чтобы эта свобода ваша не послужила соблазном для немощных. Ибо если кто-нибудь увидит, что ты, имея знание, сидишь за столом в капище, то совесть его, как немощного, не расположит ли и его есть идоложертвенное? И от знания твоего погибнет немощный брат, за которого умер Христос. А согрешая таким образом против братьев и уязвляя немощную совесть их, вы согрешаете против Христа. И потому, если пища соблазняет брата моего, не буду есть мяса вовек, чтобы не соблазнить брата моего. Не Апостол ли я? Не свободен ли я? Не видел ли я Иисуса Христа, Господа нашего? Не мое ли дело вы в Господе? Если для других я не Апостол, то для вас [Апостол]; ибо печать моего апостольства - вы в Господе» (1Кор.8:8-13; 9:1,2).

Итак, давайте обратим внимание, что цель воздержания – это не удаление от некоторых видов продуктов, но свобода для нашего духа от идоложертвенного, то есть жертв нашим страстям, в первую очередь, чревоугодия.

Да будет свобода в нас, свобода сынов Божиих, всегда, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.

 

Почему в мясопустную седмицу (масленицу) отменяют пост?

Это древнее монашеское установление.

Один учитель монахов говорил: «когда миряне мирятся, они посылают друг другу подарки. Когда мирятся монахи, они совершают совместную трапезу (утешение велие)». Мясопустная седмица (масленица) – это время, когда монахи посещали каждого, к кому когда-нибудь ощутили «соблазн», то есть какую-то тень обиды, чтобы, разделив трапезу, примириться и изгнать из души любое семя злопамятства. «Прощенное воскресение» (Чин прощения) было последней точкой в этом установлении.

Масленица – время развлечений только в человеческих суевериях. Масленица – это время начала телесных подвигов, когда человек говорит себе «нет» в желаниях многой вкусной еды.

Службы среды и пятницы совершаются по Великопостному Чину (с молитвой Ефрема Сирина).