"Добротолюбие" (Избранное)

Без внимания и бдительности ума невозможно нам спастись и избавиться, как говорит Дамаскин, от дьявола, «яко льва, рыкающа и ищуща кого поглотити» (ср.: 1Пет. 5, 8). Потому и Господь часто говорил ученикам Своим: «бдите и молитеся, яко не весте» и проч. (Мк. 13, 33), предвозвещая чрез них всем о памятовании смерти, чтобы мы были готовы к доброму ответу, который бывает следствием дел и внимания. Демоны, как говорит святой Иларион, невещественны, бессонны и употребляют все старания, чтобы нападать на нас и погубить наши души словами, делами и помыслами; но мы не таковы, а иногда заботимся о наслаждениях и преходящей славе, иногда о житейских делах и о многом другом всегда, и никакой части времени не хотим уделить на испытание нашей жизни, чтобы ум мог чрез это прийти в навык и без «упразднения» чаще внимать себе, по слову Премудрого: «посреде сетей многих ходиши» (ср.: Сир. 9, 18). Златоуст написал о них, изъясняя с большою точностью и полнейшею премудростью, что такое эти сети. Господь же, желая отсечь всякое попечение, повелел нам презирать и самую пищу и одежду, чтобы мы имели одну только заботу – как бы спастись, подобно серне от ловца и птице от сетей, и чтобы мы беспопечительностью достигли острозрения этого животного и высокопарения пернатых. И чудно, что Соломон сказал это, будучи царем, и отец его, так же как он, говорил и делал. И при таком внимании и многих подвигах, пребывая во всякой премудрости и добродетели, при стольких дарованиях и явлении Божием, – увы! – они были побеждены грехом, так что один оплакивал вместе и прелюбодеяние и убийство (2Цар. 11, 4, 15), а другой впал в столь ужасные дела (3Цар. 11, 3). Не преисполнено ли это трепета и ужаса, для имеющих ум, как говорят Лествичник и Филимон подвижник. Как же мы не ужасаемся и не убегаем, по немощи нашей, от житейских забот, мы – ничего не значащие, но остаемся нечувствительными, как бессловесные животные! И о, если бы я, бедный, сохранил естество свое, как бессловесные! Пес лучше меня и проч.

(преподобный Петр Дамаскин, О том, что невозможно спастись иначе, как только строгим вниманием и хранением ума, гл.35)

 

Внемли себе тщательно, дерзая и веруя, что Господь наш Иисус Христос, Бог сый, и неизреченную имея славу и величие, сделался для нас образцом, «да последуем стопам Его» (1Петр. 2, 21), ради нас смирил Себя превеликим и всякую меру превосходящим смирением, зрак раба прияв, обнищал, ни во что вменил посрамление, претерпел многие и срамные оскорбления, и как написано, «яко овча на заколение ввдеся, и яко агнец пред стригущим его безгласен, тако не отверзает уст Своих. Во смирении суд Его взятся» (Исайи 53, 7. 8), -(наконец) и смерти с великими поношениями подвергся за нас: чтоб и мы, по заповеди Его и по собственным грехам нашим, охотно переносили, если кто праведно или неправедно будет поносить нас, или клеветать на нас, и – что говорить – если даже до смерти (будет доводить нас), яко овча на заколение да ведемся, и будем, как неразумный скот, отнюдь не противореча, но паче, если сможем, моляся, или по крайней мере молча, с великим смирением.

Внемли себе тщательно, веруя, что многополезно и спасительно для души, (подвергаться) оскорблениям и бесчестиям ради Бога, и переносить их охотно и безмятежно, помышляя, что по грехам моим я достоин и больше пострадать, и что всячески удостаиваюсь пострадать и понести нечто за Господа, того ради, что, может быть, чрез многие страдания и бесчестия, хоть малою некою черточкою, подражателем сделаюсь страдания Бога моего. И всякий раз, как вспомнишь об оскорбивших тебя, от души и искренно молись о них, как о доставивших тебе великие блага, отнюдь не ропща на них.

Внемли себе тщательно, чтоб, как смерть великую, как пагубу души своей и вечную муку, так презирать и всецело ненавидеть любоначалие и славолюбие – желание славы, или чести, или похвал человеческих, – и то, чтоб думать о себе, что ты нечто, или что справил какую добродетель, или что ты лучше кого-либо; и всякое срамное похотение и сласть плотскую до малейшей отсекай; так же знакомиться с кем-либо без нужды, или касаться тела другого, и поесть чего хоть немного не вовремя себе не позволяй, дабы, соблюдая себя таким образом и ограждая в малом, не впасть тебе в тяжкие (грехи), и, презирая малое, мало помалу не погрешить в большем.

(преподобный Авва Исайя, гл.43:1-3)

 

Всем привет. В больнице лежал. Отпустили на 4 дня, потом опять. Тему помню, потом реанимирую.

 

Молящийся телесно и не имеющий еще духовного разума подобен слепцу, который взывал, говоря: «Сыне Давидов, помилуй мя» (Марк. 10, 48)!

Этот же (такой же) прежде слепой, когда прозрел и увидел Господа, уже не называл Его сыном Давидовым, но исповедал Его Сыном Божьим и поклонился Ему (Иоан. 9, 35 – 38).

Не возносись, проливая слезы в молитве твоей, ибо это Христос коснулся очес твоих и ты прозрел умственно.
Только сбросивший по примеру слепого одежду своюи приблизившийся к Господу, становится (истинным) последователем Его и проповедником совершеннейших догматов (Марк. 10, 50. 51).

Зло (грех), в помыслах обращаемое (с услаждением), огрубляет сердца (окаменяет), а воздержание с надеждою, истребляя зло, умягчают сердце (стирают в порошок).

Есть стертие (сокрушение) сердца правильное и полезное – к умилению его, и есть другое, беспорядочное и вредное – только к поражению.

Бдение, молитва и терпение находящих (неприятностей, бед, скорбей) суть стертие (сокрушение) не одни раны наносящее, но полезное для сердца, только если не пресечем срастворения их любоиманием. Пребывающий в них, и в прочем вспомоществуем будет, а нерадящий об них и рассекающий их (отделяющий одно от другого), во время исхода нестерпимо страдать будет

(преподобный Марк Подвижник, Двести глав о духовном законе, гл.54:13-19)

 

Христианство есть закон – (dogma) Спасителя нашего Иисуса Христа, совмещающий, что касается жизни, познания вещей и Боговедения.

Царствие небесное есть бесстрастие души с истинным ведением Сущего.

Царствие Божие есть ведение Пресвятой Троицы, сопростирающееся соответственно состоянию ума и исполняющее его нескончаемо блаженной жизни.

Кто что любит, тот того и желает конечно, а чего желает, то и улучить подвизается. Всякому наслаждению предшествует желание, желание же порождается чувством. Что непричастно чувства, то свободно и от страсти.

С отшельниками демоны сами лично вступают в борьбу, а против тех, кои проходят добродетельную жизнь в киновиях или сотовариществах, они вооружают нерадивейших братий. Но последняя брань гораздо легче первой, потому что нельзя найти на земле людей, которые были бы горше демонов или воспринимали в себя всю их злокозненность.

Ум блуждающий устанавливают – чтение, бдение и молитва. Похоть пламенеющую угашают – алчба, труд и отшельничество. Гнев волнующийся утишают – псалмопение, великодушие и милостивость. Все это оказывает свое действие, когда бывает употребляемо в свое время и в соответственной мере. Все безвременное и безмерное не долговременно (непрочно), а недолговременное больше вредно, чем полезно.

Когда душа желает разных яств, тогда утесним ее хлебом и водою, чтоб была благодарна и за тонкий ломоть. Ибо сытость желает разнообразных яств, а голод – и насыщение хлебом почитает блаженством.

(авва Евагрий Понтийский, гл 55:1-7)

 

Оставим всё земное, – не богатство только и золото, и другие вещи житейские, но и самое похотение к ним совершенно изгоним из душ наших. Возненавидим не только удовольствия тела, но и бессловесные движения его, и постараемся умертвить его трудами и подвигами; ибо через него возбуждаются похоти и приводятся в дело. И пока оно живо, по всей необходимости душа наша бывает мёртвою, – труднодвижной. Или и совсем неподвижной на всякую заповедь Божию.

Как пламя огня всегда поднимается вверх, особенно когда станешь ворочать вещество, в котором возгорелся и горит огонь; так и сердце тщеславного не может смириться. Но как только скажешь ему что-либо для его пользы, он более и более воздымается; если его обличают и вразумляют, он противоречит сильно; если хвалят и привечают, он напыщается зле.

Человек, научившийся противоречить, сам для себя есть обоюдоострый меч: он убивает душу свою, не сознавая того, и делает её чуждою жизни вечной.

Противоречивый подобен тому, кто произвольно предаётся противникам царя своего, врагам. Противоречие есть удочка, имеющая затравою правдословие (защиту правды, себяоправдание), которым будучи прельщаемы, проглатываем мы удочку (крючок удильный) греха. Так обыкновенно похищается такая бедная душа за язык и гортань духами злобы. И то воздымается горе, то погружается в хаотическую бездну греха и осуждается вместе с ниспадшими с неба.

(преподобный Симеон Новый Богослов, гл.2:27-30)

 

Краткий путь к стяжанию добродетели для начинающих есть молчание уст, смежение очей и ушей до глухоты заткнутие. Ибо ум, вследствие сего пользуясь бездействием сих чувств и заключив входы к себе со вне, начинает всматриваться в себя самого и в свои движения, и тотчас исследует, какие воспоминания плавают – по мысленному морю помыслов, и какие помышления ввергаются в горнило рассуждения его, для дознания, чисты ли они и не смешаны с горькими семенами, яко от Ангела света подаемые, или суть плевелы непотребные, всеваемые свету противными, темными силами. Таким образом он, как бы некий самодержавный владыка, стоя посреди помышлений, обсуждает их и разделяет лучшие помыслы от худших, и одни из них влагает в мысленную житницу свою, как хлебы некие, на воде божественной замешанные и огнем Духа испеченные, коими питаясь, возмогает и светом наполняется, – а другие отсылает в глубину забвения, стрясая с себя горечь их. Это впрочем бывает делом одного того, кто духовно вступил на путь, незаблудно ведущий на небеса и к Богу, совлекшись плачевного рубища темных страстей.

(преподобный Никита Стифат, Деятельных глав сотница первая, гл.5:22)

 

Духовных ведений, как полагаю, восемь. И семь из них – нынешнего века, а восьмое есть делание будущего века, как говорит святой Исаак. Первое есть познание 59 скорбей и искушений этой жизни, как говорит святой Дорофей, и сетование о всем, что естество человеческое потерпело чрез грех.

Второе – познание своих согрешений и благодеяний Божиих, как говорит Лествичник, святой Исаак и многие другие из отцов.

Третье – познание ужасного, бывающего перед смертью и после смерти, как то (находим) в Божественных Писаниях.

Четвертое – уразумение 60 жизни в этом мире Господа нашего Иисуса Христа, и учеников Его, и прочих святых, мучеников и преподобных отцов, – дел их и слов.

Пятое – познание естества и изменения вещей, как говорят святые отцы Григорий и Дамаскин.

Шестое – ведение существующего, то есть познание и уразумение чувственных созданий Божиих.

Седьмое – уразумение мысленных созданий Божиих.

Восьмое – познание о Боге, называемое богословием.

Из этих восьми ведений три первые приличны проходящему деятельную добродетель, дабы он успел многими и горькими слезами очистить душу свою от всех страстей и получить от Бога, по благодати, и прочие (ведения); пять же – перешедшему к ведению, то есть получившему познание (духовное), за доброе хранение и всегдашнее исполнение телесных и нравственных, то есть душевных деланий; чрез что и сподобляется их ощущения явно и мысленно. От первого получает делатель начало познания и по мере того, как он после этого старается о делании и поучается в данных ему разумениях, преуспевая в них, пока не придет в навык их, – само собою является в уме его иное познание, и подобно сему и прочие.

Но чтобы передаваемое мною было ясно, скажу отчасти, – хотя и не могу говорить, – о каждом ведении, в чем состоит познаваемое и изъясняемое; чтобы мы имели возможность познать себя, то есть как мы должны поступать, когда благодать начнет отверзать очи душевные и мы начнем уразумевать, приходя в изумление от мыслей и речений, могущих вселить в нас, как прежде было сказано, страх, то есть сокрушение души.

(преподобный Петр Дамаскин, О восьми мысленных ведениях, гл.35)

 

Исаия отшельник говорит: «держи ум неудержимый, развеваемый вражеской силою, которая по нерадению нашему после Крещения опять возвратилась в леностную душу с другими духами злейшими, как говорит Господь, и «последняя его сделала горша первых» (Мф. 12, 45)». – Другой некто учит: «Монах должен иметь память Божию вместо дыхания»; или, – как говорит иной: «должен иметь любовь Божию предваряющей дыхание». – Св. Лествичник внушает: «Иисусова память да соединится с дыханием твоим, – и тогда познаешь пользу безмолвия». – Апостол Павел уверяет, что «к тому не он живет, но живет в нем Христос», действуя, и божественную жизнь вдыхая (Гал. 2,2). Также и Господь говорит: «Дух, идеже хочет, дышет» (Ин. 3, 20), взяв пример от дуновений чувственного ветра. – Быв очищены (в крещении), мы прияли обручение Духа, возвращающего и обожающего причастных Его. Но как мы вознерадели о заповедях, кои суть блюстители благодати, то опять впали в страсти и, вместо дыхания Духа Святого, – исполнились ветром злых духов, от коих всякое у нас настроение. Сохранивший же Духа и от Него очищение стяжавший разгорячается Им и вдохновляется божественной жизнью и затем Им говорит, Им умствует и Им умствует и Им движется, по слову Господню: «не вы бо будете глаголющии, но Дух Отца вашего глаголяй в вас» (Мф. 10, 20). Равным образом и имеющий противного Ему духа, и им овладенный противное делает и говорит.

(преподобный Григорий Синаит, Внимать себе должно и памятовать Бога, гл.14)

 

Если б Господь наш Иисус Христос не уврачевал прежде всех болезней человека, для которого пришел на землю, то, может быть, не дошел бы и до креста. Прежде пришествия Господа во плоти, человек был и слеп, и нем, и расслаблен, и глух, и прокажен, и хром, и умерщвлен всеми противоестественностями. Когда же Он сотворил милость и пришел к нам, то воскресил мертвого и сделал хромого ходящим, слепого зрящим, немого говорящим, глухого слышащим, – и восставил человека нового, свободного от всякой немощи. И тогда уже взошел на крест. И повесили с ним двух разбойников, из коих бывший по правую сторону прославлял Его и молил Его, говоря: «помяни мя Господи во царствии Твоем» (Лук. 23, 42), а бывший по левую сторону злословил Его. – Это вот что означает. Прежде возникновения от нерадения, ум бывает за одно с вражескими силами. Когда же Господь наш Иисус Христос восставит его от нерадения его, и даст ему прозреть и все ясно различить, – и он возможет таким образом взойти на крест, тогда вражья сила начинает злословить его тяжкими словами, в чаянии, что, может быть, ум, расслабнув чрез это, отступит от трудов и возвратится опять к прежнему нерадению. Таково значение двух разбойников, которых Господь наш Иисус Христос разлучил от содружества друг с другом, и из которых один злословил Его, в чаянии, что, может быть, отторгнет Его от надежды Его, а другой не переставал умолять Его, пока не услышал: «днесь со Мною будеши в раи» (Лк. 23, 43). Этот явился похитителем и рая, и вкушает теперь от древа жизни.

(преподобный Авва Исаия, Изречения, гл.24:9)

 

Нам, которые, яко чада Света и наследники Божии, сонаследники же Христовы, по обетованию же божественному должны быть научаемы самим Богом (Ин. 6, 45), носить неизреченно в сердце яснее пламени написанным Новый Завет, и управляться благим и правым Духом, надлежало бы жить Ангелоподражательно и никакой не иметь нужды, чтоб кто-либо научал нас: «познай Господа» (Иерем. 31, 34). Но как ныне с одной стороны наше с детства отклонение от доброго и уклонение к худому, с другой обольщение и непримиримая вражда против нас лютого велиара, научают нас, отвратившись от спасительных и боготворных заповедей, носиться по душепагубным стремнинам, и, что всего плачевнее, возбуждают нас против самих себя и мудрствовать и действовать, до того, что, по слову Божию, «несть разумеваяй или взыскаяй Бога», и мы все, уклонившись от правого пути, стали неключимы (Пс. 13, 2. 3), плотяны и безблагодатны: то крайнюю имеем нужду во взаимном друг друга направлении к добру и содействии в том.

(Патриарх Каллист и сподвижник его Игнатий Ксанфопулы, О нужде научать друг друга добру, гл.23:1)

 

Видите теперь, братия мои, как имеют долг все обще христиане, от мала до велика, молиться всегда умной молитвою: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя!» так, чтоб ум их и их сердце навык имели всегда изрекать священные слова сии. Убедитесь же, сколько благоугождается сим Бог и сколько великое от сего происходит благо, как Он, по безмерному Своему человеколюбию, Ангела небесного послал объявить нам, чтоб никто более никакого не имел в сем сомнения. Но что говорят мiряне? – Мы обременены делами и заботами житейскими: как возможно нам молиться непрестанно? Отвечаю им, – что Бог не заповедал нам ничего невозможного, а все только такое, что мы можем делать. Почему и это можно исполнить всякому, ревностно ищущему спасения души своей. Ибо если б это было невозможно, то было бы невозможно для всех вообще мiрян, и тогда не нашлось бы столько и столько лиц, кои среди мiра исправляли сие дело непрестанной молитвы, как следует, из коих да будет представителем многих других такого рода лиц отец святого Григория Солунского, дивный оный Константин, который при всем том, что вращался в среде придворной жизни, назывался отцом и учителем царя Андроника, и занимался каждодневно государственными делами, кроме своих домашних дел, как имевший большое имущество и множество рабов, – жену и детей, – при всем том столь был не отлучен от Бога, и столь привязан к умной непрестанной молитве, что многократно забывал, что говорил с ним царь и придворные вельможи о царственных делах, и нередко раза по два и более спрашивал об одном и том же; чем другие вельможи, не зная причины того, смущались и его укоряли, что так скоро забывает дело и повторительными вопросами обременяет царя. Но царь, зная причину того защищал его и говорил: «у Константина есть свои думы, которые не дают ему иной раз со всем вниманием относиться к делам нашим».

(святитель Григорий Палама, О том, что всем вообще христианам надлежит непрестанно молиться, гл.32)

 

Если видишь, что человек на земле достиг великого достоинства, не дивись сему; но дивись тому, кто возненавидел земную славу.

Смотри, чтоб желая себе излишней чести, не навлечь тебе на себя бесчестия, в подлинном смысле честь человеку – делать все по Богу: великое же бесчестие – преступать заповеди.

Не старайся показывать себя искусным во всяком деле, чтоб не впасть тебе в тщеславие, которое приводит к славолюбию, гневу и печали. Более всего старайся сделать себя простым и во всем ровным.

Не хвались, величаясь краснословием, но возвещай лучше учение из опыта людей простых и не книжных, чтобы стать тебе учеником Христовых Апостолов; а хвалиться внешнею мудростью запрещено, особенно христианам. «Хваляйся же о Господе да хвалится» (2Кор. 10, 17).

Которые из человекоугодия упражняются в добродетели, у тех основание спасения положено не на камне, а на песке; почему, как скоро пойдет дождь, потекут реки и подуют ветры (искушения), падают они от помыслов. Они, если ни падают, а живут, как должно, надмеваются великой гордостью; а когда падают, предаются бесполезному отчаянию.

«Не хваляй себе сей искусен» (2Кор. 10, 18). А ты прежде испытай дела свои, действительно ли проводил жизнь достодолжно, как величаешь себя, – победил ли вожделение, возлюбил ли нищету, возненавидел ли пересуды, отложил ли любовь к тщеславию, возненавидел ли похоть, возгнушался ли сластолюбием, точно ли никому не делал зла, одолел ли страсти, точно ли оскорбляемый не гневался, и слыша себе похвалы, не превозносился, возлюбил ли Господа всею силою и ближнего, как самого себя? – Если же не соблюли мы сего, то для чего велеречим о себе? – Об этом надобно плакать пред благостью Господа, чтобы исцелил нас от окаменения сердца, и сделал сильными проводить достодолжное житие.

(преподобный Ефрем Сирин, О борьбе с тщеславием, 10-15)

 

Последняя цель и верховное благо человека в Богообщении. Бог благоволит почивать в нем и человек нигде не находит покоя, как только в Боге. В таком сродстве состоит человек с Богом по первоначальному назначению в творении.

Нет иной такой близости и взаимности, какая есть у души с Богом и у Бога с душой. Бог сотворил разных тварей, сотворил небо и землю, солнце, луну, воду, деревья плодоносные, всяких животных. Но ни в одной из этих тварей не почивает Господь. Всякая тварь во власти Его, однако же не утвердил Он в них престола, не установил с ними общения, благоволил же о едином человеке, с ним вступил в общение и в нем почивает. Видишь ли в этом сродство Бога с человеком и человека с Богом?

Как небо и землю сотворил Бог для обитания человеку, так тело и душу человека создал Он в жилище Себе,. чтобы вселяться и упокаиваться в теле его, как в доме Своем, имея прекрасною невестою возлюбленную душу, сотворенную по образу Его. Почему Апостол говорит: «Егоже дом мы есмы» (Евр. 3, 6).

Высоко достоинство человека. Смотри, каковы небо, земля, солнце и луна: и не в них благоволил упокоиться Господь, а только в человеке. Поэтому человек драгоценней всех тварей, даже, осмелюсь сказать, не только видимых, но и невидимых, т. е. служебных духов. Ибо об Архангелах Михаиле и Гаврииле не сказал Бог: «сотворим по образу и подобию Нашему» (Быт. 1, 26), но сказал об умной человеческой сущности, разумею бессмертную душу. Написано: Ангельские ополчения «окрест боящихся Его» (Псал. 33, 8).

Посему душа смысленная и благоразумная, обошедши все создания, нигде не находит себе упокоения, как только в Едином Господе. И Господь ни к кому не благоволит, как только к единому человеку.

(преподобный Макарий Великий, Светлое первобытное состояние, гл.8:1-4)

 

Благодарю, Александр. Единственная тема этого форума, которая утешает.

 

Таинство вина. (Оно есть образ) человеческого естества (или человека), желающего сретить Бога (угодить Богу), и для того в чистоте соблюдающего дело свое целым, чтоб Бог принял его (дело) с радостью.

Сосуд (для вина) бывает осмолен надлежащим образом. Это есть образ непорочности тела, во всяком члене своем здравого (и чистого) от срамных страстей, ибо невозможно работать Богу тому, кто работает какой-либо из (плотских) сластей.

Как невозможно влить вино в сосуд, который не весь засмолен, или имеет какую-либо трещину, так невозможно нам угодить Богу, имея в себе ненависть и вражду. Испытаем же себя (нет ли их в нас), ибо они мешают человеку в деле покаяния.

Вино в начале образования своего перебраживает. Это образ новоначалия, которое мятется, пока не возмужает и не остепенится.

Вино не делается (настоящим вином), если не положить в него гипса, равно как и закваски в меру. Так и новоначалию невозможно преуспеть (оставаясь) на своей воле, если оно не примет от отцов своих по Богу закваски, и они не укажут ему пути (и не поведут по нему), пока не дарует ему Бог самому видеть его.

(Вино) оставляют в доме (на месте, где его делают), пока оно не отстоится. Так и без безмолвия, злострадания и всякого по Богу труда невозможно новоначалию придти в состояние (прочно благонастроенное).

Если оставить вино с зернами, или ветками, то оно будет кислое, Так и новоначалие, если будет вращаться среди сродников по плоти, или среди других людей, не сущих одного с ними делания и подвижничества, теряет тот нрав, какой приняло от отцов своих по Богу.

Налагают на вино землю, чтоб не выветрилось и не пропало. Так и новоначалие, если не стяжет смирения во всем, все труды его всуе.

Если часто отведывают вино, оно выветривается и теряет свой вкус. То же самое часто бывает с человеком, который выставляет на вид дело свое, ибо в таком случае тщеславие сгубляет все дело его.

Если оставят сосуд с вином открытым, ненавистные комары губят вино. Так многословие, шутки и суесловие (губят благонастроение юных иноков).

Если оставят вино на ветре, то это губит его вид и вкус. Так гордость губит всякий плод человека.

Прячут вино в подвалах и покрывают крепко-накрепко. Так (прячет и укрывает труженника Божия) безмолвие и нивочто-себя-вменение во всяком деле. И невозможно человеку сохранить труда своего без сего безмолвия и нивочто-себя-вменения.

Все такое делают с вином, пока не окажется оно угодным делателю своему, – и он порадуется плоду своему. – Все такое должен делать человек, пока благоугодным не явится дело его пред Богом.

И как невозможно поверить на слово, каково вино, если не открыть его и не отведать: так невозможно человеку дерзновение возыметь в сердце своем и не бояться за себя, пока не предстанет он пред Бога, и Бог не признает дела его совершенным.

И как если сосуд начнет просачиваться, вино вытечет наземь, прежде чем узнает о том хозяин его, если он нерадив: так малое и ничтожное какое-либо дело (недолжное) губит плод человека, если он нерадив.

Употребим же силу свою, братие мои, чтоб соблюдать себя от всего вредоносного для нас, – и милость Господа и благодать дадут нам дерзновение в день он сказать: по немощи нашей мы употребили труд соблюсти, что внушала нам совесть, но сила (на то) Твоя есть, и милость, и помощь, и покров, и прощение, и терпение. Ибо кто есмь аз? Доселе был я в руке злых, от коих Ты спас меня, и ничего не имею дать Тебе. Грешен я и недостоин даров Твоих, но Ты сохранил меня от руки врагов моих. Ты – Господь мой и Бог мой. И Твоя есть слава, и милость, и покров, и помощь, и держава, во веки веков. Аминь.

(преподобный Авва Исайя, О вине, гл.28:1-16)

 

Переставшего грешить и уже кающегося не обличай более. Если же по Богу, как говоришь, хочешь обличать его, то прежде открой пред ним свои грехи.

Бог начальствует над всякою добродетелью, как над дневным светом солнце.

Совершив добродетель, помяни Сказавшего: «без Мене не можете творити ничесоже» (Иоан. 15, 5).

Так устроено, что в скорби для людей – добро, а в тщеславии и наслаждении – зло.

Терпящий напраслину от людей избегает греха и равное скорби находит заступление.

Верующий Христу относительно воздаяния по мере веры охотно переносит всякую неправду.

Молящийся о людях обижающих поражает бесов, а сопротивляющийся первым уязвляется вторыми.

Лучше от людей обида неправедная, чем от бесов, но угождающий Господу стал победителем той и другой.

Всякое благо промыслительно приходит от Господа, но оно отходит тайно от неблагодарных, бесчувственных и недеятельных.

Всякий грех оканчивается запрещенным наслаждением, а всякая добродетель – духовным утешением. И как первый возбуждает (приводит в движение, раздражает) свойственников своих, так последняя – сродниц своих.

Поношение человеческое причиняет скорбь сердцу, но бывает причиною чистоты для того, кто его переносит.

(преподобный Марк Подвижник, Двести глав о духовном законе, гл.53:39-49)

 

Начало любви – «ypolefis doxes» – взаимное оказание чести (или доброе друг о друге мнение, или предположение славных в другом достоинств).

Хорошо богатеть кротостью и любовью.

Гордый помысел – веяло добродетели.

Путь ровным делается от милостыни.

Несправедливый судья – оскверненная совесть.

Срамно рабствовать плотским страстям.

Если хочешь быть без печали, старайся угодить Богу.

Кто хорошо о себе печется, о том печется и Бог.

Целомудренное сердце есть пристанище созерцаний.

Если хочешь узнать себя, кто ты, не смотри, каким ты был, но каким создан в начале.

Душа тщеславная – яма безводная.

Гордая душа есть вертеп разбойников, она не терпит гласа ведения.

Злое заблуждение мужа истинного – не знать Писания.

Боишься ли ты Бога, познай из слез.

Смирение души есть оружие несокрушимое.

Муж добродетельный есть райское древо.

Иисус Христос есть древо жизни. Пользуйся им, как должно, и не умрешь во веки.

Благотвори истинно бедным, и вкусишь Христа.

Вкушать Тело Христово есть истинная сила.

Если любишь Христа, не забывай исполнять Его заповеди.

Ибо отсюда познается, кто после Бога есть добра делатель.

Друг по Богу мед и млеко источает в словесах истины.

Душа нерадивая не будет иметь такого друга.

Помысел сластолюбивый жестокий деспот.

Умалчивать истину значит золото зарывать в землю

Бога боящийся все делает по Богу.

(авва Евагрий Понтийский, Его же – другие изречения, гл. 61)

 

Главных страстей восемь: чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, печаль, уныние, тщеславие, гордость.

Страсти бывают «двух родов»: естественные, вырождающиеся из естественных потребностей, как напр. чревоугодие и блуд, и не естественные, не коренящиеся в естестве, как напр. сребролюбие. "Действия" же их проявляются «четверояко»: некоторые действуют только в теле и чрез тело, как чревоугодие и блуд, – а некоторые проявляются и без содействия тела, как тщеславие и гордость; далее, иные возбуждаются со вне, как сребролюбие и гнев, – а иные исходят из внутренних причин, как уныние и печаль. Такого рода обнаружение действия страстей подает повод допустить в них еще два рода, – деля их на плотские и душевные: плотские в теле зарождаются и тело питают и услаждают; а душевные из душевных склонностей исходят и душу питают, на тело же нередко действуют разрушительно. Эти последние врачуются простым врачеванием сердца внутренним; а плотские двояким лекарством врачуются, – и внешним и внутренним.

Поясним нечто из сказанного более пространным рассуждением. Страсти чревоугодия и блуда, коренясь в теле, возбуждаются иногда без содействия души, по одному раздражению потребностей, из коих исходят; но влекут и душу по ее связи с телом. Для обуздания их недостаточно одного напряжения душевного против них вооружения, но надо при сем укрощать и самое тело постом, бдением, истомлением посредством труда; нужно бывает и временное уединение, а нередко и совсем отшельничество. Ибо как они происходят от порочности души и тела, то и побеждены быть могут не иначе, как трудом обоих. – Тщеславие и гордость зарождаются в душе без посредства тела. Ибо какую нужду имеет тщеславие в телесном чем, когда из-за одного желания похвал и славы доводит до падения плененную им душу? Или какое телесное действие имело место в возгордении люцифера, когда он зачал его в одной душе и помышлении, как говорит Пророк: «ты говорил в сердце своем: взыду на небо... и буду подобен Всевышнему» (Ис. 14. 13. 14). Не имел он в такой гордости подстрекателя совне; она и зародилась и созрела вся внутрь его.

(преподобный Иоанн Кассиан Римлянин, Общее очертание страстей и борьбы с ними, гл.5:1-3)