Неделя о мытаре и фарисее. 9.2.14

Апостол Павел здесь говорит о Священном Предании, которое тождественно Божественному Откровению. Это важно потому, что только весь свет (а не его часть – сектор или секта) способен высветить в нашей душе изъяны, ради которых пришел к нам Спаситель.

 

Это Откровение имеет своим источником Отца, принесено в мир Сыном, и две тысячи лет хранится Духом Святым в Церкви Божией, которая есть Тело Христово. Это Предание состоит в учении (то есть в книгах Священного Писания, Святых Отцов, чинопоследовании богослужений), житии (то есть в образе святоотеческой жизни. Этот образ жизни проповедуется в святоотеческом толковании Евангелия жизнью - смирением, покаянием, борьбе со страстями и исследованием себя), расположении (то есть в состоянии духа), вере, великодушии, любви (которая, например, не бесчинствует, выдумывая новое учение для христианства, как это сделали католики и протестанты)…

 

Затем Павел указывает, что этот путь будет тесным и узким, что в нем мы найдем множество противников: демонов и людей. Вот почему праведный путь всегда либо предшествует скорбям, либо последует им. А вольготный путь самообольщения, фантазий и прелести всегда приятен человеку до тех пор, пока в нем не откроется сила разлагающая личность.

 

Павел дает наставление о православии – знать: «кем ты научен». Для православного важно осознавать, что Предание, имеющееся в его расположение, пришло к нему от Бога через святых, а не так, как у сектантов: десять веков были православными, пять веков - католиками, а затем пришел Мартин Лютер сказав, что все, кто был до него, ошибались, только какие-то неведомые люди учили так же, как и он (но не оставили в истории никакого следа). Удивляешься, как сектанты изобретают свои родословия, объясняя, каким образом их учение соединено со Христом, как их организация связана с Церковью, которую основал Христос.

 

В Неделю мытаря и фарисея Евангелие учит о покаянии и человеческой греховности, о биении себя в грудь этими чувствами, а не кулаком. Но воспринять такой евангельский дух можно только от святых отцов, а не от самовольных учителей, которые чужды того предания, которое пришло к нам от Бога. Сектантское предание (фарисейское, довольное своей праведностью и своими отношениями с Богом) произошло от людей, которые вводили в заблуждение и заблуждались: Лютера, Рассела, Экмана и многих других.

Но для того, чтобы оставаться на корне предания, нам важно в уме и сердце иметь Священное Писание, о чем сегодня говорит Павел. Многие сектанты оказываются более нравственными из-за того, что они постоянно читают Библию, а христиане наоборот, часто погружены в грубые пороки, потому что не знают Слова Божия. Для тех, кто вместо Евангелия читает молитвы, сегодня Павел говорит: «священные писания могут умудрить тебя во спасение». Молиться важно. В храм ходить важно, но без чтения Библии наши духовные ощущения: покаяние, смирение, зрения греха своего – не будут зрелыми.

 

Лекция 2

В притче о мытаре и фарисее изображается молитва человека, которая привлекает к нему милость Божию. Молитва эта состояла из слов: «Боже, милостив буди мне грешнику» (Лк. 18,13). Такая краткая молитва произносилась в храме во время общественного Богослужения.

Молитва эта одобряется Евангелием, и поставлена в образец молитвы

 

Почему мытарь не избрал какого-либо величественного псалма, но обратился к краткой молитве, и повторял ее одну во время всего Богослужения? Святые Отцы говорят: когда родится в душе истинное покаяние, когда явится в ней смирение и сокрушение духа по причине открывшейся глазам ее греховности, тогда многословие делается для нее несвойственным и невозможным. Сосредоточась в себе, устремив все внимание на бедственное положение свое, она начинает вопить к Богу какою-либо кратчайшею молитвою.

Зрение внутреннего повреждения, когда оно дается человеку пришедшим к нему Святым Духом (это первый дар Божий): неизобразимо красноречием и многословием. Точнее изображает его заповеданный в Нагорной проповеди плач души. Этот плач одевает его в краткие и простые слова.

Тот, кто желает раскрыть в себе глубокое чувство покаяния, употребляет в орудие к достижению такого состояния краткую молитву, произнося ее с благоговением и вниманием, на которое он только способен. Многочисленные слова, хотя и святые, мешают уму освободиться от развлечения, и со всею силою устремиться к самовоззрению

 

“В молитве твоей не позволяй себе многословить, сказал святой Иоанн Лествичник, чтоб ум твой не уклонился к рассматриванию слов. Одно слово мытаря умилостивило Бога, и одно верное изречение спасло разбойника. Многословие в молитве часто приводит ум в рассеянность и мечтательность, а малословию обычно собирать его”.

По величайшей пользе, доставляемой краткой, внимательной, сосредоточенной молитвою, святая Церковь завещает чадам своим обучиться какой-либо краткой молитве. Такая молитва готова на всяком месте и во всякое время. И путешествуя, и сидя за едой, и занимаясь работой, и находясь между людьми, человек может вопиять ею к Богу. При невозможности молиться языком, можно молиться умом. В этом отношении удобность краткой молитвы очевидна: при занятиях очень легко потерять смысл продолжительной молитвы, но краткая молитва всегда сохраняется целой. Перестав молиться ею на некоторое время, опять можно без всякого вреда возвратиться к ней. Даже при Богослужении полезно повторять краткую молитву в душе: она не только не препятствует вниманию читаемым в храме Божием молитвословиям, но и способствует особенно тщательному вниманию им, удерживая ум от рассеянности.

 

Если ум не будет удерживаться краткою молитвою, наполняющею душу чувством покаяния, то он легко уклоняется в рассеянность во время Богослужения, оставляя без внимания церковное чтение и пение, уклонится к пустым размышлениям и мечтаниям. Это случилось с нынешним фарисеем, который поверхностно внимал богослужению, но увлечен был мыслями греховными.

Греховные помышления не только лишили всякого достоинства молитву его, и без того слабую, но и обратили ее в повод к осуждению молившегося. Молитва фарисея была отвергнута Богом. Фарисей вышел из храма запечатанным печатью гнева Божия, не понимая и не ощущая своего душевного бедствия по той причине, что сердце его, будучи мертво для покаяния, было исполнено самодовольством и самообольщением. Когда моление краткою молитвою от частого и постоянного употребления обратится в навык, тогда оно делается как бы естественным человеку.

 

Спаситель мира, одобрил молитву мытаря, а затем дал нам и молитву Своим именем: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго».

После Своего воплощения, Иисус открыл нам Себя Богочеловеком, в Котором соединено Божество с человечеством, то есть «Бога явил» (Иоан. 1,1- 18 ).

Ветхозаветной молитве Боже, милостив буди мне грешнику равнозначна новозаветная молитва Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго.

Ветхозаветные служители Бога употребляли первую молитву. Новозаветные служители Бога, молясь молитвой мытаря, чаще произносят молитву вторую, потому что Богочеловек соединил со Своим человеческим именем особенную духовную силу.

 

Для постоянного использования удобна краткая молитва «Господи помилуй». Она является сокращенной молитвой Иисусовой и заменяет ее в тех случаях, когда произнесение молитвы Иисусовой сложно: во время испуга, или во время тяжкой болезни.

Какое имеет значение во всех этих молитвах слово «помилуй» или «милостив буди»? Это - осознание человеком своей гибели, или прошение милости Божией, без которой нет надежды спастись.

Милость Божия есть ни что иное, как благодать Всесвятого Духа.

 

В этой молитве человек говорит: Умилосердись, Господи, над бедственным состоянием моим, в которое я попал, лишившись благодати Твоей, и снова обнови во мне благодать Твою. Духом владычным (Пс. 9,14), Духом силы Твоей укрепи меня, чтоб я мог противостать искушениям, наносимым от дьявола, и искушениям, возникающим из падшего естества моего. Пошли мне Дух целомудрия, чтоб я поднялся из состояния повреждения и греха, в котором нахожусь, и исправил жизнь мою. Даруй мне Дух страха Твоего, чтоб мне устрашиться Тебя, как подобает немощному творению бояться великого Бога, Творца своего, чтоб мне свято хранить заповеди Твои. Положи в сердце мое любовь к Тебе, чтоб мне более не отлучаться от Тебя, не увлекаться к греху. Даруй мне мир Твой, чтоб он хранил в нерушимом спокойствии душу мою, не попускал помышлениям моим скитаться по вселенной без нужды во вред мне, для смущения моего, чтоб он сосредоточивал их в самопознание и из него возносил к престолу Твоему молитву. Даруй мне Дух кротости, чтоб мне воздерживаться от гнева и злобы, быть постоянно преисполненным благости к братии моей. Даруй мне Дух смиренномудрия, чтоб я не тщеславился, не мечтал о себе, не искал похвалы и славы человеческой, но помнил, что я - земля и пепел, существо падшее, низвергнутое на землю по причине греха моего. Боже, милостив буди мне грешнику! Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя! Господи помилуй!

 

Многие произносят эти краткие молитвы с поспешностью, заботясь только об исполнении положенного числа их. Таким способом молитвы они не дают молитве войти в сердце и совершить свойственное ей действие. Справедливо замечают святые Отцы, что молящийся так молится на воздух, а не Богу.

 

Действие на душу продолжительной, но невнимательной молитвы подобно действию обильного дождя на железную крышу, с которой сбегает вся вода, в каком бы количестве она ни пролилась, не производя на крышу никакого действия. Наоборот, внимательную молитву можно сравнить с дождем на засеянном поле.

Святые Отцы повелевают произносить слова, как кратких молитв, так и всех вообще молитвословий, медленно, с соблюдением тщательного внимания к словам молитвы. Такое внимание возможно только при неспешном чтении молитв. При поспешном чтении вниманию нет места.

Молитва, лишенная внимания, лишена своего смысла, лишена жизни. Тогда бывает она подобна телу без души: она не восходит к Богу. Пораженная и мертвая от рассеянности, она ползает в земле, сообщая дебелость телу, молящемуся небрежно и холодно.

Такая проблема происходит от стремления читать молитв как можно больше: акафистов, кафизм, различных редких молитв. Демоны нам постоянно подсовывают разные молитвенные изыски, чтобы мы от обилия молитвенного правила (из-за ограниченности нашего мирянского времени) превращали молитву в немолитву. Это называется парением молитвы.

 

Внимание ума при молитве отражается в сердце заповеданной евангелием печалью о грехах. Эта печаль – заповеданное Богом покаяние.

Когда сердце наполнится чувством покаяния, тогда оно, в свою очередь, соберёт ум в подлинном внимании. Вслед за вниманием все дары Святого Духа вступят в душу, делая ее храмом Божиим.

 

Дадим нашей молитве внимание и покаяние. Ими, как двумя крылами, да летит она на небо, да предстанет пред лице Божие, да исходатайствует нам помилование. Эти два свойства имела молитва блаженного мытаря. Проникнутый сознанием своей греховности, он не находил в делах своих никакой надежды на получение спасения, видел эту надежду в едином милосердии Бога, призывающего всех грешников к покаянию, и дарующего спасение за одно покаяние. Как грешник, не имеющий никакого собственного добра, мытарь занял в храме последнее место; как грешник, недостойный неба, он не дерзал возводить очей к небу. Он устремил их к земле, и, ударяя покаянием в сердце, из глубины сердца, от всей души произносил молитву, соединенную с исповеданием: Боже, милостив буди мне грешнику.

 

Божия оправданным. Засвидетельствовал это сердцеведец Господь, Спаситель людей, - и сбылось над покаявшимся грешником слова Давида: Созиждет Господь Сиона душу человеческую, разрушенную падением, и явится в славе Своей. Призре на молитву смиренных, и не уничижи моления их. Да напишется сие в род ин, да напишется это для всего человечества, да напишется для всего племени и потомства христианского! И люди, зиждемии покаянием и внимательною молитвою, ощутив свое обновление Божественною благодатью, восхвалят Господа (Пс. 101,17-19), благоволившего воспринять человечество, и спасти людей дивными делами Своими и дивным учением Своим. Аминь.

 

Дополнение.

Человеческое сознание – это зеркало, которое отражает два мира. Один мир - это все, что меня окружает. Другой мир – это все мое содержимое, то есть мои мысли, чувства, желания, мои поступки и слова. Эти два зеркала составляют одно целое.

В связи с этим в исследовании грехов существует закономерность, что человек либо видит одни только свои грехи, либо грехи своего ближнего.

Если человек собирает свое внимание на недостатках другого человека, что он лукав, греховен, лжив, опасен и так далее, то это свидетельствует только об одном – о повреждении глаз души, и о том, что душа заражена фарисейским духом.

Об этом говорит Павел: «Для чистых все чисто; а для оскверненных и неверных нет ничего чистого» потому что «осквернены и ум их и совесть» (Тит.1:15).

В притче о мытаре и фарисее Господь увещевает нас не верить тем, кто говорит плохо о других людях, не верить собственным помыслам, которые нам говорят плохо о других людях.

 

Нет худшего позора для человека, чем явить себя оскверненным перед окружающими, поэтому да будет нашей ежедневной молитвой: «Положи, Господи, хранение устом моим и дверь ограждения о устнах моих. Не уклони сердце мое в словеса лукавствия, непщевати вины о грeсeх с человeки дeлающими беззаконие: и не сочтуся со избранными их» (Пс.140:3,4). Да не будет сказано о нас: «Слова наушника - как лакомства, и они входят во внутренность чрева» (Прит.18:9). Закроем свои уши от злых слов о недостатках наших братьев. Давайте не забывать, что источник этих слов, этот «наушник» - диавол и обольщение, живущее в нас. Поэтому наиболее усердно нам нужно поднимать свою борьбу против того наушника, который действует внутри нашей души. Потому что слова этого обольстителя входят до глубины нашего сердца, а не только нашего чрева.

О людях, которые допускают в себя подобное обольщение, апостол Павел говорит: «они говорят, что знают Бога, а делами отрекаются, будучи гнусны и непокорны и не способны ни к какому доброму делу» (Тит.1:16). Вот почему, начиная готовится к причастию, важно отбросить от себя это зло. Ведь демоны, повреждая наше сознание, которое обращено на окружающий мир, точно так же повреждает и зеркало нашего сознания, которое отражает наш внутренний мир. Мы полностью и совершенно погружаемся во тьму. У нас исчезает способность видеть собственное повреждение, а, значит, Христос нам перестает быть нужным. Вот почему одна из евангельских заповедей: «берегитесь закваски фарисейской, которая есть лицемерие» (Лук.12:1).

 

Итог.

1. Притча о мытаре и фарисее – фундамент подготовки ко причастию (и Пасхе). В духе мытаря (и блудного сына) написана первая молитва ко причастию. Принять в себя настроение мытаря – первое условие «перемены одежды на брачную» человеку, идущему на Брачный пир (Причастие).

2. Притча показывает путь самопознания: оценивая свет, в котором я вижу других, я могу оценить меру своего повреждения.

3. Притча показывает нам голос демонов в нашей душе, и помогает обезопасить себя от них в любой форме: помысел, страсть, внешняя информация от «больных» людей.

4. Притча показывает нам наилучшее занятие во время общественных богослужений и способ умной молитвы.

5. Притча показывает славу и позор человека. Нет большего позора, чем быть фарисеем, и всем являть свою вонь (в осуждении ближних).

6. Притча учит нас осторожности в высказывании своего мнения.

7. Притча показывает нам путь домой.