Милосердие. Лук.6:31-36. Неделя 19-я по пятидестнице

Девятнадцатая Неделя по Пятидесятнице
Храм Всецарицы. Донецк. 13.10.13
Лекция​

В 19-ю Неделю по Пятидесятнице в Церкви по уставу читается середина 6-й главы Евангелия от Луки. Это место Евангелия входит в Нагорную проповедь в изложении евангелиста Луки.
Нагорная проповедь включает основные заповеди христианства. Заповеди «не убий, не укради, не прелюбодействуй» – это заповеди не христианства, а Ветхого завета. Человек, исполнивший их, исполнил заповеди книжников и фарисеев, и только приблизился к христианству.
Важность заповедей Нагорной проповеди подчеркивается Церковью тем, что эти заповеди повторяются на каждой праздничной литургии. Они называются еще заповедями блаженства, то есть заповедями счастья.
Они же читаются или поются всякий раз, когда совершается отпевание православного христианина. Этим Церковь показывает, что венец христианина – это заповеди блаженства, а не ритуалы, правила или нормы.
В 19-ю Неделю читается следующая часть Нагорной проповеди: «Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними. И если любите любящих вас, какая вам за то благодарность? ибо и грешники любящих их любят. И если делаете добро тем, которые вам делают добро, какая вам за то благодарность? ибо и грешники то же делают. И если взаймы даете тем, от которых надеетесь получить обратно, какая вам за то благодарность? ибо и грешники дают взаймы грешникам, чтобы получить обратно столько же. Но вы любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего; и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего; ибо Он благ и к неблагодарным и злым. Итак, будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд» (Лук.6:31-36)

Это поучение является объяснением краткой заповеди, которую мы слышим на каждой праздничной литургии: «Блаженны, то есть, счастливы, милостивые, ибо они помилованы будут». Следовательно приобретение милости к самим себе в земной жизни, милости к себе на суде после смерти и воскресения мертвых находится в наших руках. «Суд без милости не оказавшему милости; милость превозносится над судом» (Иак.2:13), то есть те, кто не оказывает в своем суде милости ближнему, тот и сам судится без милости.

Единственным признаком христианства является любовь, которая лучше всего проявляется в милости или милосердии. Поэтому, хотя любовь, как и всякое свойство Божие, не изречена, но она видна, как тень, в милости. Это похоже на Откровение любви Божией в том, о чем говорит Павел: «невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы» (Рим.1:20).
Любовь больше милосердия. Она – «есть совокупность совершенства» (Кол.3:14), но там, где нет милости, там нет любви. Конечно, дела милосердия рождаются не только из любви. Господь в Нагорной проповеди привел множество примеров того, как дела милосердия творятся тщеславием и лицемерием. Однако не существует такой любви, «совокупности совершенства» (Кол.3:14), в которой не было бы милосердия.
Милосердие бывает двух видов: телесным и духовным.
О телесном милосердии говорит апостол Иаков: «если брат или сестра наги и не имеют дневного пропитания, необходимо дать им потребное для тела» (Иак.2:15,16).

Это означает, чтобы мы служили нашим ближним, подавали им все потребное для их тел, как это делает Отец наш небесный.

Бог подает нам солнце с неба. Бог подает нам пищу и питие. И мы должны поступать точно также по отношению к нашим ближним.

Некоторые люди говорят, что они не могут давать милостыню, потому что они сами бедные. Но дело в том, что всякий, кто подает милостыню ближнему, тем самым умножает свое собственное имение. Кому же нужно умножение своего имения, как не бедному? Пример вдовы, принесшей в храм два лепта, может нас многому научить.
Рядом с нами живут люди, которые иногда не имеют даже самого необходимого, а мы иногда имеем избыток, хоть и малый. Отдать избыток нашим ближним – заповедь Божия. Но жадность всегда бедна. Жадность всегда рисует себя неимущей. История нашего народа приводит множество примеров, когда люди были в тысячи раз беднее, чем мы сейчас. Наши предки, даже будучи полуголодными, находили возможность помочь другому человеку, находящемуся в еще более тяжких обстоятельствах.
Рядом с нами находится масса людей, которые нуждаются. Нам легче объявить их лентяями и коварными попрошайками, чем помочь им. Нам легче всего объявить себя самих нуждающимися, чтобы заявить: «Не я, а мне должны помогать». Но мы так только обманываем самих себя. И только дальше и дальше отходим от нашего Отца небесного.
Люди даже в Ветхом завете знали, что милостыня умножает земное богатство, и старались десятую часть передать бедным. И Бог умножал их земное стяжание. Чем беднее мы, тем больше нам нужно давать милостыню, ведь она к нам возвращается умноженной.
Однажды жили два брата. Один был монахом, другой многодетным крестьянином. Брат-монах жил в богатом монастыре, а крестьянин постоянно бедствовал. Монах старался что-то выпросить у эконома, чтобы помочь брату, то деньгами, то зерном. Но брату ничего не помогало. Он стремительно беднел. Тогда один старец посоветовал делать наоборот: крестьянину давать милостыню монаху. Крестьянин пришел в ярость, сказав, что он – нищий, и ему нечего дать. Потом, поразмыслив, он нашел несколько монет, которые он мог взять из своего бедного хозяйства. Через месяц монет, которые можно было бы выделить без проблем для хозяйства, оказалось больше. Так постепенно крестьянин из полунищего стал богачом. Так что подавать милостыню из своих скудных средств более важно бедному, чем богатому из его множества.
В первую очередь нужно давать милостыню тем людям, о которых мы знаем, что они действительно бедствуют. Есть повествование об одном «жадном» крестьянине, который никогда никому ничего не давал. Все соседи издевались над ним, называя скрягой. Когда этот крестьянин умер, соседи пришли в сильное замешательство, когда из отдаленных сел стали собираться люди, которых однажды умерший крестьянин спас от нищеты. При этом он помогал им не по медной монете, как это делали соседи, а сразу много – покупал корову, вола, коня, оплачивал дорогое лечение. Он узнавал сам, не ища просьбы, что кому нужно, и сам же приходил на помощь к тем, кто его не знал. Так иногда те, кого мы считаем жадинами, помогают очень многим.

Мы раздаем братьям не свое имение, а Божие. Ведь нам в этом мире принадлежит только то, что мы заберем с собою в жизнь после смерти. Всякий знает, что после смерти исчезают различия между богатым и бедным, рабом и хозяином, начальником и подчиненным, больным и врачом, ученым и невеждой.

 

продолжение​

Смотря на заповедь о милосердии, мы познаем причину неравенства в мире.
Мир можно сравнить с многодетной семьей. Например, отец, у которого пятнадцать детей, приходит с работы и приносит большую сумку апельсинов для всех своих детей. Один из детей более быстрый, более шустрый, быстрее всех оказался возле этой сумки, поэтому он забирает себе все. Ведь он оказался раньше, он заработал, он имеет больше прав на эту сумку. Так поступает человек немилосердный. Мое богатство – это мое богатство, это я его заработал, а не Бог мне его дал.
Ему ли принадлежат эти апельсины, если он первый их успел схватить? Нет, они отцовы, но предназначены для всех детей. Если первый, по своей любви к братьям и сестрам, раздаст апельсины братьям, получит похвалу от отца, а если спрячет для себя, получит укоризну. Так и в нашем мире. Мы иногда считаем, что если мы что-то схватили раньше других, значит это наше. Но Господь дает нам различия в силах для того, чтобы более слабый и бедный получал помощь от более сильного и богатого, и чтобы последний умножал бы таким способом в своем сердце милосердие. Если бы мы были милосерды, тогда в этом мире не было бы ни бедных, ни обездоленных. Немилосердный человек закрывает свое сердце от ближнего, и становится подобным стоячей воде, которая гниет, и в которой заводятся всякие нечистые животные: страсти и пороки.
Очень страшно, когда человек говорит себе: «Нет, это все – мое. Я заслужил это своими достоинствами, я имею на все это больше прав, чем мои ближние». И затворяет свое сердце от ближнего. Это делается причиною смерти души, потому что в стоячей воде разводятся микробы. Стоячая вода превращается в болото, где ничего, кроме змей и лягушек не водится.

Бог допускает существование бедности, или даже нищеты, чтобы мы учились любви друг к другу.
Бог дает этому миру благ столько, что каждый живущий в этом мире мог бы наслаждаться полным довольством. Но Бог так устроил, чтобы мы учились любви друг ко другу, и поэтому у одного два апельсина, а у другого ни одного. Но это не потому, что первый лучше второго, а потому, что Бог, видящий сердца людей, прозревает способности и таланты всех. Поэтому Он и дает одному больше, а другому меньше, чтобы первые могли проявить милосердие, и отдать часть вторым.
Одному человеку Бог дает телесное богатство, а другому возможность стать источником милосердия, стяжания милостивого сердца.
Господь разделяет вещественные блага, здоровье, силу, власть, положение в обществе не равномерно: одним больше, другим меньше. Богатым и сильным людям Бог дает Свои блага как домоправителям, которых господин поставил над слугами своими раздавать им в свое время меру хлеба. О таких людях, которые свои богатства и телесные силы расходуют на благо ближних, Господь говорит: «Блажен раб тот, которого господин его, придя, найдет поступающим так» (Лук.12:42,43).
Телесное милосердие совершается тогда, когда мы отделяем часть своего имения ближним, тратим на них свое время, силы, когда мы пользуемся своею властью или телесными и душевными способностями для их блага. Это милосердие лежит в основе общественной жизни.
Без телесного милосердия не возможна жизнь семейная. Апостол Павел сказал об этом так: «носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов» (Гал.6:2). Но даже в таком случае мы стараемся уклониться от повода к милосердию. Бывает так, что некому ухаживать даже за стариками, у которых есть родственники, дети. Детям некогда, у них своя личная жизнь, а старики? Иногда мы слышим: «А Бог с ними, с этими стариками, я то тут при чем»? Есть и не только старики. Бывают лежачими больными молодые. А если больны не родители, а, скажем, дядя или племянница, то вообще – наше сердце гранит. Мы говорим: «У них есть свои дети, это их проблемы». «Пусть сами решают свои семейные проблемы». «Я здесь не при чем». А если кто-то одинок, так «это проблема государства».
К дарам Божиим относятся и телесные силы, и здоровье, и знания, и положения в обществе, и таланты мира сего, время нашей жизни. В руках, головах, телах одних людей этих благ скапливается больше, чтобы те могли всем этим служить своим братьям. То есть не только бедным, но и больным, и не разумным, по-украински: «бесталанным». Здесь даже деньги тратить не нужно.
Когда мы служим менее успешным нашим братьям, этим бы мы уподобляемся Отцу нашему небесному.
Если мы не имеем денег, которыми бы могли поделиться со своими ближними, мы остаемся часто здоровыми людьми, имеющими крепость рук ног, чтобы могли поработать на благо ближнему.

Второй вид милосердия называется душевным.
Душевное милосердие заключается в том, чтобы миловать, прощать, терпеть недостатки других людей, не осуждать их, не судить их строго, не требовать от них святости. Ведь часто, когда наш ближний совершает какой-то грех, или просто поступает по своей немощи, и из-за этого творит нам какую-то досаду или даже зло, мы, вместо того, чтобы покрыть его немощь своей милостью, как одеждой, с раздражением судим его, обижаемся на него, уничижаем его в своем уме. Перестать так поступать, совершать противоположное этому – это так же важный образ милосердия.
Наш ближний мало чем отличается от нас. Поэтому как мы, так и наши ближние очень часто бывают жертвами диавольских козней, и имеют массу немощей. Поэтому они иногда грешат, иногда поступают с нами не так, как мы ожидаем от них. Иногда наши ближние поступают хорошо, только на наших глазах лежит пелена диавольского обольщения, и нам кажется, что ближний нас обидел. Человек всегда оценивает ближнего по той злобе, которая живет в его собственном сердце. Поэтому добрых людей окружают добрые, а злых – злые. Но это одни и те же люди, только они по-разному воспринимаются злыми и добрыми. Мы часто подозреваем в наших ближних козни, которых нет. Милосердие наше к ближним состоит в том, чтобы мы покрывали своей любовью грех, немощи и недостатки наших ближних. Особенно, если все это направлено на нас. То есть нужно прощать немощи и грехи наших ближних, точно так же, как нам нужно было бы покрыть тела нищих одеждой.
Души наших ближних иногда изъязвлены грехами. Милосердие к ним должно проявляться в том, чтобы нам врачевать эти язвы.
Как тело нуждается в пище и в исцелении болезней, так точно и наша душа нуждается в соответствующей пище и исцелении ее язв. Милосердием является помощь ближнему на пути ко спасению, когда мы помогаем нашему ближнему не грешить и бороться со страстями.
Особый вид немилосердия бывает тогда, когда родители не заботятся о духовном совершенствовании своих детей, дают им плохой образец поведения, обделяют их любовью и нежностью. Лучшая форма милосердия: доброй проповедью, примером и советом исправить духовные язвы ближнего. Если нет у нас такой силой, то необходимо хотя бы молиться о ближнем, предавать его в руки Божьи.
Хорошо бы нам быть, как апостол Павел, и премудро врачевать «для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых», то есть учить всех из собственного праведного духовного опыта, давать советы о духовной борьбе, или, хотя бы просто подавая какой-то образец христианской жизни. Но мы есть то, что есть. Мы не разумны, страстны и не опытны. Но в наших силах не подавать ближним соблазн, молиться об их грехах, не осуждать и беречь честь и достоинство наших ближних избегая укоров, оскорблений, клеветы. Если перед нашими глазами наш ближний грешит, и мы не находим в себе мудрости и любви его вразумить, то нам надлежит укорить себя и начать молиться о Божией милости для нашего ближнего. «Если кто видит брата своего согрешающего грехом не к смерти, то пусть молится, и [Бог] даст ему жизнь, [то есть] согрешающему [грехом] не к смерти. Есть грех к смерти: не о том говорю, чтобы он молился».

 

продолжение​

Духовное милосердие заключается в том, чтобы покрывать язвы души наших ближних своей любовью: любовь покрывает множество грехов (1Пет.4:8), то есть когда человек любит другого человека, его любовь покрывает недостатки даже великого грешника: например, мать продолжает любить своего сына, даже когда тот становится великим преступником. То же и в семейной жизни. Тогда прекращаются семейные ссоры, и в семье воцаряется любовь, когда любовь жены покрывает недостатки мужа, и наоборот. Тогда жена перестает ощущать себе нелюбимой служанкой, а муж – купленным рабом.
С подлинным милосердием происходит, как и со всеми плодами Духа: «душевный человек духовного не разумеет, а почитает это за безумие». Важный признак подлинного милосердия – мы не получаем за него благодарности в земной жизни. Первый признак того, что Бог принимает наше милосердие – это укоризна, наказание или обида от того, кому мы сделали милость. Если мы гневаемся на людей, которые неблагодарны к нам, это верный признак того, что мы изначально не имели к ним милости.

В милосердии человек уподобляется Богу и делается сыном Всевышнего. Человек, поступающий милостиво, уподобляется Богу. Милостивый человек не только образ Божий – но и подобие.

Заповедь Господня реальна, как Солнце. Она светит над нами. И то, что она не согревает нас и не просвещает, вина не Бога, а нас. Это не Бог немощен, что не изменяет нас, но мы – построили стену между нами и Его заповедью. А в конце оказалось, что стена эта выросла между нами и Богом. Немилосердие лишает нас образа Божия во временной жизни. Страшно думать, к чему это приведет в жизни вечной. Да будет наша милость с нашими ближними! Да будет милость Божия с нами во веки. Аминь.

***

Евангельское поучение о милосердии дополняется словами апостола Павла из 6й главы его Второго послания к Коринфянам: «Мы же, как споспешники, умоляем вас, чтобы благодать Божия не тщетно была принята вами. Ибо сказано: во время благоприятное Я услышал тебя и в день спасения помог тебе. Вот, теперь время благоприятное, вот, теперь день спасения. Мы никому ни в чем не полагаем претыкания, чтобы не было порицаемо служение, но во всем являем себя, как служители Божии, в великом терпении, в бедствиях, в нуждах, в тесных обстоятельствах, под ударами, в темницах, в изгнаниях, в трудах, в бдениях, в постах, в чистоте, в благоразумии, в великодушии, в благости, в Духе Святом, в нелицемерной любви, в слове истины, в силе Божией, с оружием правды в правой и левой руке, в чести и бесчестии, при порицаниях и похвалах: нас почитают обманщиками, но мы верны; мы неизвестны, но нас узнают; нас почитают умершими, но вот, мы живы; нас наказывают, но мы не умираем; нас огорчают, а мы всегда радуемся; мы нищи, но многих обогащаем; мы ничего не имеем, но всем обладаем» (2Кор.6:1-10).

Основные моменты, на которые нам необходимо обратить внимание:
Апостол говорит «умоляем вас, чтобы благодать Божия не тщетно была принята вами». Мы с вами принимаем благодать в Таинстве крещения и причащения. Благодать, принимаемая нами, изменяет нас, как огонь. Огонь рождает свет и тепло. Таинства рождают соответствующие плоды: «любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал.5:22,23). Как мы уже говорили, самый заметный плод – это милосердие. Но этот плод не единсенный, о чем нам необходимо помнить тогда, когда в нас появятся помыслы и второстепенности церковных установлений или догматов.
Апостол говорит: мы никому «не полагаем претыкания». Это означает то, что христианину не должно становится препятствием к спасению кого-либо. Часто мы своим жестокосердием и соблазнами создаем злое мнение о православии, что мешает людям становиться православными.
Апостол говорит: «вот, теперь день спасения». Это означает, что нам не должно откладывать на потом доброе дело. Часто люди свое исправление откладывают до времени поста, или пенсии, а время христианской жизни на дни перед причастием.
Апостол говорит: «с оружием правды в правой и левой руке». По толкованию отцов – это скорби и радости. Другое толкование – мы должны всегда иметь оружие против демонов, которые нападают на нас, то справа, то слева. Справа они нападают на нас, когда рождают в нас состояние самообольщения, возвышают нас, рождают мечты и фантазии и собственных наших успехах и достоинствах. Слева они нападают тогда, когда у нас появляются помыслы отчаяния от падения. Нам должно уметь противостоять одинаково и справа, и слева: никогда не возноситься, никогда не отчаиваться.
Апостол говорит: «мы нищи, но многих обогащаем; мы ничего не имеем, но всем обладаем». В этих словах есть указание на милостыню духовную, когда нищий человек может дать милостыню самому богатому золотом и деньгами человеку.
В этом поучении Апостол много говорит об аскетических трудах подвижника, и о трудах пастырьства, которые столетиями наполняли усердием души святителей, преподобных, мучеников, праведников.

 

Девятнадцатая Неделя по Пятидесятнице
Храм Всецарицы. Донецк. 13.10.13
Проповедь​

В 19-ю Неделю по Пятидесятнице в Церкви по уставу читается середина 6-й главы Евангелия от Луки, где содержится часть Нагорной проповеди.
Для человека совершение дел милосердия – это дверь милости для него самого. Нам важно трудиться своими руками, чтобы подавать милость всякому требующему. Нам нужно учиться не совершать суда немилостивого о грехах и недостатках наших ближних.
О телесной и душевной милости, которую Господь нам заповедует словами «Будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд», вы уже слышали.
Но существует еще особый вид милости, о которой не было сказано: милость к самому себе.
К этому виду милости относится в первую очередь попечение о своей вечной жизни, то есть борьба со грехом и страстями.
Милосердие к себе означает: хранить свое тело от страстей и падений, чтобы они не разрушали тело в жизни временной и вечной.
Милосердие к себе состоит в том, чтобы мы давали душе то, что ей потребно для вечности. Самое главное для нашей души – Сам Христос, с Которым мы встречаемся в Таинствах. Вершину даров Христовых мы получаем в Таинстве Причащения.
Нашей душе нужен свет Евангельских заповедей и всего богооткровенного учения, с помощью которого мы познаем все козни диавола, и находим путь к спасению. К этому милосердию относится чтение Писаний и духовная брань.
Нашей душе нужно освободиться от диавольского яда, который вливается в нас через помыслы и страсти. Наша душа придет однажды на суд Божий, и милосердный к себе человек уже сейчас заботится с милосердием о себе.

Когда на исповеди некоторые люди говорят, что в своей жизни они не сделали никому зла, но ни разу не причастились, не прочитали Евангелия, не исповедовались, тогда я им не верю. Эти люди сами для себя злодеи. Может ли человек любить другого больше, чем себя?

Но это милосердие дает нам не только небесное благо, но и земное.
В словах: «Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними» (Лук.6:31) Господь открывает важный закон земной жизни: если душа человека светится любовью, нежностью, теплом и лаской, как солнце, ко всем людям, не делая различия, то этот свет любви, нежности, тепла и ласки начинают возвращаться к нему самому. Только тогда наши ближние становятся к нам злыми, когда наше солнце – это всего лишь большой кусок льда, красивого, сверкающего, но холодного. Чем больше мы стремимся к воздаянию, тем быстрее воздаяние удаляется от нас.
Мы должны светить как солнце. Солнце ничего не ожидает от земли, лесов, городов, морей, которые оно освещает и согревает.
Солнце воздаяния не ждет и не получает. Но обетование Божие живо и крепко, и оно таково – если мы будем делать добро, как солнце, то все наше тепло и свет к нам возвратятся. При этом, все, что мы отдадим нашим ближним, к нам возвратится сторицей.
Если все вокруг нас мрачно, все вокруг предвзяты к нам, нас никто не любит, все вокруг злы, нас все обижают, то давайте всмотримся в себя. От наших ближних возвращается к нам то, что им даем мы. Давайте не будем лицемерить говоря: «Мы то хорошие, мы то стараемся, а вот наши ближние совершенная дрянь». Давайте не будем так говорить, так как это лукавство. Если к нам возвращается что-то плохое, давайте меняться, потому что к нам возвращается только то, что мы посеяли. Это нужно нам делать, чтобы нам стать солнцем, светящим и греющим, а не куском льда.
Да будем в свете Христовом всегда и ныне и присно, и во веки веков. Аминь.

 

Дополнения:
*
Сегодня существует пропаганда служения мамоне. Средства массовой информации возбуждают в людях психологию потребления для того, чтобы они постоянно испытывали алчность. Алчность всегда голодна. Алчность всегда чувствует себя бедной. Ей всегда мало. Только тщеславие иногда позволяет человеку с довольством посмотреть на свое имение, для того, чтобы осознать себя: «несть, якоже прочие человецы». Это служение мамоне – древнее язычество. Оно старо, как человеческое общество. Но, наверное, никогда стяжание не пропагандировалось так сильно, как сейчас. Какая-то чужая сила действует в этой пропаганде. Эта сила знает, что, оторвав человека от милости Божией, человека отрывают от корня. Гнилое дерево бессильно против микробов. Первым плодом служения мамоне является тяжкая печаль в тех, кто ощущает, что его Мерседес устарел, а айфон не престижной модели. Сегодня люди в такой скорби иногда мучаются также сильно, как тысячу лет назад мучились люди, у которых не было куска хлеба.
Существуют даже целые направления в западном христианстве, где уровень дохода объявляется мерой любви Бога к человеку по мере его праведности. Это превращается в обожествления стяжания. Ощущение земного благополучия наградой за праведность включает человека в соревнование, имя которому стяжание. Это так называемое «богословие процветания». Такая смесь иудейства и язычества понятна людям, у которых до знакомства с Евангелием не было иного бога, кроме доллара. Но в этом смысле, «богословие процветания» превратилось в уникальную в истории человечества религию, где стяжание явно превозносится как добродетель.

 

Не успел раскрыть: Закон совместной жизни по авве Дорофею и вопрос о том, что в поучении 19-й Недели дела милосердия рассматривается в двух проявлениях: любви к любящим нас и к ненавидящим нас.
Нам важно осознать действия милости в семье, узнать своих "врагов", чтобы начать действовать по отношению к ним по Евангелию.