"Добротолюбие" (Избранное)

Материал берётся отсюда Добротолюбие в русском переводе, дополненное - читать, скачать
__________________________________________________________________________

Сотворив человека, Бог всеял в него нечто Божественное, – некий, подобный искре помысел, имеющий в себе и свет и теплоту, – помысел, просвещающий ум и показующий ему, что добро и что зло. Называется сие совестью, – и она есть естественный закон. Следуя сему закону – совести, Патриархи и все Святые, прежде писанного закона, угодили Богу. Но когда люди чрез грехопадение закрыли и попрали совесть, тогда сделался нужен закон писанный, стали нужны св. Пророки, нужно сделалось самое пришествие Владыки нашего Иисуса Христа, – чтобы открыть и воздвигнуть ее, – чтоб засыпанную оную искру снова возжечь хранением Св. Его заповедей.

Ныне в нашей власти или опять засыпать ее, или дать ей светиться в нас и просвещать нас, если будем повиноваться. Когда совесть наша говорит нам сделать что-либо, а мы пренебрегаем сим, – и когда она снова говорит, а мы не делаем, но продолжаем попирать ее; тогда мы засыпаем ее, – и она не может уже явственно говорить нам от тяготы, лежащей на ней, но как светильник, сияющий за совестью, начинает показывать нам вещи все темнее и темнее. Как в воде, помутившейся от многого ила, никто не может узнать лица своего, так и мы, по преступлении, не разумеем, что говорит нам наша совесть, – так что нам кажется, будто ее вовсе нет у нас.

Совесть называется соперником, потому что всегда сопротивляется злой воле нашей и напоминает нам, что мы должны делать, но не делаем, и если что не должны делать, делаем, осуждает нас. Посему Господь и назвал ее соперником, и заповедует нам: «буди увещеваяся с соперником твоим, дондеже еси на пути с ним» (Мф. 5, 25) т.е. в мiре сем, как говорит св. Василий Великий.

Будем же хранить нашу совесть, пока находимся в мiре сем, не допустим, чтоб она обличала нас в каком-либо деле, не будем попирать ее ни в чем, хотя бы то было самое малое. Знайте, что от пренебрежения сего малого и в сущности ничтожного мы переходим к пренебрежению и великого. Если кто начнет говорить: «Что за важность, если я съем эту безделицу? Что за важность, если я посмотрю на ту или на эту вещь?» то от этого: «Что за важность в том, что за важность в другом» – впадает он в злой навык и начнет пренебрегать великим и важным и попирать свою совесть; а таким образом закосневая во зле, будет он в опасности придти и в совершенное нечувствие.

Совесть хранить должно и в отношении к Богу, и в отношении к ближнему, и в отношении к вещам. – В отношении к Богу тот хранит совесть, кто не пренебрегает Его заповедями; и даже в том, чего не видят люди, и чего никто не требует от нас, он хранит совесть свою к Богу втайне. – Хранение совести в отношении к ближнему требует, чтоб отнюдь не делать ничего такого, что, как знаем, оскорбляет или соблазняет ближнего, делом или словом, или видом, или взором. – Хранение совести в отношении к вещам состоит в том, чтобы не обращаться худо с какой-либо вещью, не давать ей портиться, и не бросать ее без нужды. – Во всех этих отношениях должно хранить совесть свою чистою и не запятнанною, чтоб не попасть в беду, от которой Сам Господь предостерегает нас (Мф. 5, 26).

(Подвижнические наставления св. Аввы Дорофея, гл.40:17-21)

 

К чему Вы это, отец Леонид?

 

Чтобы указать историю появления темы! Это важно! Через месяц никто и не вспомнит!

 

Представь себе царя, у которого есть достояние, и подвластные ему служители готовы к услугам, и случилось, что взяли и отвели его в плен враги. Как скоро он взят и уведен, необходимо служителям и приставникам его следовать за ним же. Так и Адам чистым создан от Бога на служение Ему, и в услугу Адаму даны твари эти, потому что поставлен он господином и царем всех тварей. Но как скоро нашло к нему доступ и побеседовало с ним лукавое слово, Адам сначала принял его внешним слухом, потом проникло оно в сердце его и объяло все его существо. А таким образом, по его пленении, пленена уже с ним вместе служащая и покорствующая ему тварь, потому что чрез него воцарилась смерть над всякой душой, и вследствие его ослушания так изгладила весь Адамов образ, что люди изменились и дошли до поклонения демонам. Ибо вот и плоды земные, прекрасно созданные Богом, приносятся демонам. На алтари их возлагают хлеб, вино, елей и животных. Даже сынов и дочерей своих приносили в жертву демонам.

(преподобный Макарий Великий, Мрачное состояние падшего, гл.9:10)

 

тема была бы глубже и интереснее если бы к цитатам давался комментарий в рамках: это пролило свет на ситуацию в моей жизни... или: лично мне стало ясно то и то. Как то так.
Поиск по сайту Азбука веры
В тот день, когда пал Адам, пришел Бог и, ходя в раю и увидев Адама, пожалел, так сказать, и изрек: «При таких благах, какое избрал ты зло! После такой славы какой несешь на себе стыд! Почему теперь так омрачен ты, так обезображен, так бренен? После такого света какая тьма покрыла тебя!». Или иначе:
"проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от неё во все дни жизни твоей";
Бытие 3 глава – Библия..
И я понимаю, что говоря современным языком, Господь сказал: теперь вокруг тебя другой мир (мир беспредела и суеты), и у тебя другой путь (путь скорьби)
И, само собой, отпали вопросы - почему все вокруг так, и почему у меня все так
П.С.
Отцов все читают, перечитывают. Знают наизусть коментарии и разяснения. Но то что я делаю давно (найти смысл, а не давать цитаты и готовые мнения, которые были легко понятны тогда, но сложны для понимания теперь) не входит в противоречие с церковным мнением
Поиск по сайту Азбука веры
П.П.С.
Думаю, коментарии, как и Св. Письмо актуальны на все времена..
А рассуждение, как указывают святые отцы, является одной из главных добродетелей. Часто верующий не знает, как отличить друг от друга осуждение, обличение и рассуждение.
Поиск по сайту Азбука веры

 

Уважаемый, Газда, я не дерзну взять на себя такую ответственность как сопроводительные комментарии к цитатам отцов. Да от меня это и не требовалось. Можете этим заняться вы. Я буду выкладывать, а вы будете давать сопроводительные комментарии. И это будет наш посильный труд на форуме. Я вообще считаю, что тема самодостаточная и ни в каких комментариях не нуждается: читай —> осмысливай —> исполняй, всё тут. Если вы другого мнения, то можно ещё испросить мнения других форумчан. Я, когда создавал эту тему, думал, что она будет больше для чтения, чем для обсуждения.

А вот тут я немножко не понял. Разве цитаты св. Отцов в разное время значат разное? По-моему, что значило тогда, то значит и теперь, и не надо выдумывать и огород городить.

 

да я и не настаиваю. И комментарии не даю, так как я не учитель. Я объясняю, как я понял то или иное мнение, так как уверен - жить чужим мнением, не адаптированным под действительность, никому не под силу...

может и займусь, подумаю. То есть предоставлю на обозрение свой опыт, индивидуальный. Неповторимый.

в вашем окружении так, в моем иначе. Пересказывать не буду

добавлено: 12 ноя 2018

Хотите пусть будет так, вы автор. Решили, добрэ.

 

Спасибо за понимание, плюсую. Просто у всех есть открытый доступ для создания новых тем. Хотите — создавайте свою и раскрывайтесь там по полной программе, было бы время и желание для всего этого, хех. Добра!

добавлено: 13 ноя 2018

__________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________

Спросили Авву Исайю: что есть покаяние, или что есть убежание от греха? И он ответил, говоря: путей – два: один путь – жизни, а другой путь – смерти. Идущий по одному, не ступает по другому. Ступающий же по обоим не зачислен еще ни на одном, – ни на том, что в царство (ведет), ни на том, что в ад (низводит). Впрочем, если скончается таковой, то суд (над ним) есть дело Бога, имеющего и милость.

Но желающий внити в царствие соблюдает дела его: царствие есть истребление всякого греха. Сеют конечно враги, но помыслы их не произрастают. Ибо если ум достигнет до созерцания сладости Божества, то стрелы их уже не входят в него, так как он облечен (тогда бывает) во всеоружие добродетелей, которое хранит его, печется о нем заботливо и не допускает его до возмятения (помыслами или страстями), но занимает его своим созерцанием, чтоб знал и различал два пути, и одного бегал, а другой любил.

Итак, кто познал славу Божию, тот познал горечь вражью; кто познал царствие, тот познал геенну; кто познал любовь, тот познал, что есть ненависть; кто познал вожделение к Богу, тот познал ненависть, которая (обращается) к мiру; кто познал, что есть чистота, тот познал нечистоту зловоний (страстей похотных); кто познал плод добродетелей, тот познал, что есть плод зла; кому сорадуются Ангелы в делах его, тот познал, как сорадовались ему демоны, когда он делал дела их. Ибо если не убежишь от них, то не познаешь горечи их. Как познает кто, что такое есть сребролюбие, если не отречется от всего и не пребудет в великой нищете Бога ради? Как узнать горечь завистности, если не стяжешь кротости? Как узнать мятежность гнева, если не стяжешь себе долготерпения во всем? Как познать бесстыдство гордыни, если не стяжешь тихости смиренномудрия? Как познать зловоние блуда, если не познаешь сладкого благоухания чистейшей невинности? Как познать срамность осуждения, если не познаешь своих недостатков? Как познать невежество смехотворства, если не познаешь плача о грехах? Как познать смущение уныния, если не устроятся чувства твои и не познаешь света Божия?

Всем сим (злым страстям) глава – одна, которая называется злобою вражьей силы; добродетелям же всем одна мать, которая называется страхом Божиим, который в стяжавшем его, в чистоте рождает добродетели, и отсекает ветви зла, как я сказал прежде. Стяжи же его себе, возлюбленный и проведешь все время (жизни) своей в спокойствии. Ибо страх Божий есть матерь всех добродетелей. Доколе кто не прошел сего, дотоле он еще не (сын) царствия небесного; но подвизаться надлежит ему мало по малу, пока не отсечет каждой из сказанных страстей. Если кто заботится узнать, трудится ли он (над этим) или нет, то вот что служит признаком того: пока левая сторона проявляет свои воздействия, дотоле не умер еще в нем грех, и добродетели правой стороны не мирствуют с ним. Ибо написано: «не весте ли, яко емуже представляете себе рабы в послушание, раби есте, егоже послушаете, или греха в смерть, или послушания в правду» (Рим. 6, 16)? И опять: «или не знаете себе, яко Иисус Христос в вас есть; разве точию чим неискусни есте» (2Кор. 13, 5)? И опять Иаков говорит: «аще кто мнится верен быти в вас, и не обуздавает языка своего... сего суетна есть вера»(Иак. 1, 26).

Всему сему учит нас Дух Святой, показывая нам, как отстать от неестественности и охранять себя от нее. Ибо покаяние в том состоит, чтоб отвращаться от греха. Но грех не один, а весь ветхий человек называется грехом. Почему Апостол говорит: «не весте ли, яко текущии в позорищи, вси убо текут, един же приемлет почесть» (1 Кор, 9, 24)? Кто же это, если не тот, кто стоит и доблестно борется (со всеми)? Ибо сказал и еще (далее тот же Апостол), – что «подвизаяйся от всех воздержится». Позаботимся же, братие, о себе. Но какая это настоящая забота, если не та, чтоб повергать себя пред благостью Господа нашего Иисуса Христа (умоляя Его о заступлении от врагов). И Он силен есть против них, чтоб пресекать злые их на нас устремления, человек же плоть и кровь есть.

(преподобный Авва Исайя, О покаянии, гл. 37:1-5)

 

Тяжело читается Добротолюбие. Но слава Богу, смысл доходит. )

Сегодня прочла о том, что дети второклассники не понимают смысла слов из стихотворения Пушкина "Осень":
Унылая пора - очей очарованье...
Им не понятны практически все слова... очарование, багрец, увядание, сени, мгла, волнистая,отдаленные седой зимы угрозы ...
И это наши русские дети. Плод общения со смартфонами.

 

(Добротолюбие, том 1-ый). .... , ибо Он учил их, как власть имеющий» (Мф. 7:24–29) Нагорная проповедь - читать, скачать - епископ Александр (Милеант)

 

ок, майн женераль )

 

Три побуждения заставляют людей подавлять страсти, именно: страх геенского мучения в будущем, или боязнь строгости законов в настоящем; надежда и желание получить царство небесное; наконец любовь к добродетели или добролюбие. Что страх заставляет гнушаться скверны зла, о сем говорится в Притчах: «страх Господень ненавидит неправды» (– 8. 13). Что надежда также удерживает от увлечения страстями, – о сем сказано: «не прегрешат вси уповающии на Него» (Пс. 33, 23). О любви же сказано, что она даже не боится падения греховного: «любы николиже отпадает» (1Кор. 13. 8). Посему Апостол все дело спасения заключил в стяжании этих трех добродетелей, говоря: «ныне пребывают вера, надежда, любовь, – три сия» (1Кор. 13, 13). Вера, внушая страх будущего суда и мучений, отклоняет нас от скверны страстей; надежда, отторгая ум наш от настоящего ожиданием небесных воздаяний, заставляет презирать все плотские удовольствия; любовь, огнем своим воспламеняя в нас любовь ко Христу и к преуспеянию в духовных добродетелях, побуждает с совершенной ненавистью отвращаться от всего, что противно им. Хотя эти три добродетели все ведут нас к одному концу, т.е. побуждают воздерживаться от всего недозволенного; но степенями своего достоинства они много разнятся между собою. Две первые свойственные тем людям, которые, стремясь к преуспеянию, не восприняли еще сердечного их возлюбления; третья же исключительно принадлежит Богу, и тем людям, которые восстановили в себе образ и подобие Божие. Ибо один Бог творит все благое не из побуждений страха или воздаяния, но по единому благолюбию. «Вся сдела Господь Себе ради», говорит Соломон (Прит. 16, 4), т.е. по благости Своей Он обильно изливает всякие блага на достойных и недостойных; поелику не может быть ни огорчен обидами, ни раздражен беззакониями людей, как вечно совершенная и по природе Своей неизменная благость.

Посему, кто стремится к совершенству, тот с первой степени страха, собственно называемого рабским, должен постепенно восходить на стезю надежды. Здесь человек уподобляется уже не рабу, а наемнику; ибо действует в ожидании будущего воздаяния. Хотя он, уверенный в прощении грехов своих, уже не страшится наказания за них, а сознавая в себе добрые дела чает получить за них добрую награду; но не мог еще дойти до расположения свойственного сыну, который в полной уверенности в отеческом всещедром к себе благоволении, не колеблясь почитает своим все принадлежащее Отцу.

Итак мы должны ускорять свое шествие, чтоб, посредством «николиже отпадающей любви», востекши на третью степень сынов, почитающих своим все принадлежащее Отцу, удостоиться воспринять образ и подобие небесного Отца и, следуя примеру истинного Сына Его, взывать: «вся, елика имать Отец, моя суть» (Иоан. 16, 15): что и блаж. Павел исповедует о нас, говоря: «вся ваша суть, аще Павел, или Аполлос, или Кифа, или мiр, или живот, или смерть, или настоящая, или будущая, вся ваша суть» (1Кор. 3, 21. 22). К таковому Богоподобию призывает нас и заповедь Спасителя: «будите убо вы совершенни», говорит Он, «якоже Отец ваш небесный совершен есть» (Мф. 5, 48). У тех, которые находятся еще в состоянии рабов и наемников, расположение к добру иногда прерывается, именно, когда душа по причине некоего охлаждения ее чувства, или по причине развлечения мiрскими удовольствиями и радостями, перестает поражаться страхом геенны или желанием будущих благ. Итак мы не иначе можем достигнуть истинного совершенства, как возлюбивши Бога не по другому чему, как по одному влечению любви к Нему; потому что и Он прежде возлюбил нас не для другого чего, как для нашего спасения. Для сего надобно нам стараться с пламенной ревностью восходить от страха к надежде, от надежды на степень любви к Богу, или любви к самым добродетелям с полною горячностью душевною, чтобы восприняв такую приверженность к добру, могли мы, сколько это доступно для человеческой природы, неуклонно пребывать в нем.

(преподобный Иоанн Кассиан Римлянин, О степенях совершенства духовной жизни, по побуждениям к ней, гл. 12:1-3)

 

Хочется добавить - когда страх уже не работает, это еще не значит что любовь помогает.

 

Истинная добродетель не ищет людской похвалы и не услаждается почестью – этою матерью зол (1, 226).
Начало почести – человекоугодие, а конец ее – гордость.
Домогающийся почестей сам в себе высится и таковой не имеет переносить уничижения.
Да будет для тебя честью труд в добродетелях, а бесчестием похвала – взысканная (1, 227).
Не ищи славы от плоти – ты, возревновавший отрешиться от страстей плоти, но взыскуй лучшего, – и это будет тебе в славу.
Желающий быть в почете завидует тому, кто превосходит его славою, присоединяя к сему завидованию еще и ненависть.
Побежденный сильным желанием почета не терпит, чтобы кто либо был ему предпочтен, но себе восхищает первенство, чтоб не показаться низшим кого либо.
Не терпит он, чтоб того, кто превосходит его, чтили и в отсутствие его, – и славу трудов его представляет обыкновенно ничего не значащею.
Поношение для славолюбивого – жесточайшая рана, – и не может он избежать ненависти к поносителю.
Славолюбивый – в рабстве у жестокой госпожи, – и перепродается многим деспотам – превозношению, зависти, ревнивости и всем толпам духов; а кто духа честолюбия поражает смирением, тот прогоняет целый полк демонов.
Кто по смирению делает себя рабом всякого, тот уподобляется смирившему Себя и приявшему зрак раба (Фил. 2, 7).
Если себя самого меряешь малою мерою, то не будешь меряться с другими.
Кто слезами обнаруживает душевную немощь, тот не будет высоко думать о трудах своих (1, 228).
Демоны нередко наводят на смиренномудрых унижение и поношения, чтоб не стерпя незаслуженного презрения оставили они смиренномудрие; но кто в смирении мужественно переносит бесчестие, тот сим самым возносится паче на высоту любомудрия.
Изгони изнутри даже и мысль о похвале человеческой, чтоб чрез то отразить любопоказательный помысел тщеславия, еще прежде порождения его.

(Преподобный Нил Синайский, О тщеславии, 18-32)

 

Преп. Нил Синайский: "Побежденный сильным желанием почета не терпит, чтобы кто либо был ему предпочтен, но себе восхищает первенство, чтоб не показаться низшим кого либо."-воистину!

 

Надобно знать, что поелику человек двойствен, т.е. состоит из тела и души, то и чувства имеет двоякие. Есть пять чувств душевных и пять чувств телесных. Душевные у мудрецов называются силами души, и суть следующие: ум, разум (рассудок), мнение (смысл), воображение и чувствование; телесные же чувства суть: зрение, обоняние, слух, вкус, осязание. Отсюда происходят двоякие добродетели и двоякие пороки. И всякому человеку весьма необходимо знать в ясности, какие есть добродетели душевные, и какие добродетели телесные, а также какие душевные и какие телесные страсти.

Добродетели душевные

О душевных добродетелях утверждаем, что главным образом четыре родовые добродетели, а именно: мужество, благоразумие, целомудрие, справедливость. От них же рождаются следующие душевные добродетели: вера, надежда, любовь, молитва, смирение, кротость, великодушие, терпение, доброта, негневливость, Боговедение, нераздражительность, простота, невозмущаемость, нелицемерие, правдолюбие, свобода, отвращение от осуждения, от тщеславия, от кичения, от гордости, от зависти, от коварства и от сребролюбия, сострадательность, милосердие, щедрость, почтительность, благоговение, влечение к будущим бессмертным благам, желание Царствия Божия, вожделение всыновления.

Добродетели телесные

Телесные же добродетели, о которых вернее можно сказать, что они ведением по Богу обращаются в орудие добродетелей, и если чужды всякого лицемерия и человекоугодия, возводят человека к преуспеянию в смирении и бесстрастии, суть следующие: воздержание, пост, голод, жажда, бдение, всенощное стояние, коленопреклонение, постоянное нехождение в баню, удовлетворение себя одним хитоном, сухоедение, позднее и то в малом количестве вкушение пищи, питие одной воды, возлежание на голой земле, нищета, нестяжательность, изможденность, непопечительность об одежде, несамолюбивость, уединение, безмолвие, безвыходное пребывание в келье, скудость, довольство малым, молчаливость, собственноручное упражнение в рукоделии, всякое злострадание и всякий телесный подвиг. Все сие, когда тело здорово, и тревожат его плотские страсти, весьма нужно и полезно, а когда оно немощно, и при помощи Божией преодолело в себе страсти, не столько необходимо; потому что все исполняет святое смирение и благодарение.

Страсти душевные

Душевные страсти суть: забвение, леность и неведение. Сими тремя страстями омрачаемое око душевное, т.е. ум, подпадает господству прочих страстей, каковы суть: нечестие, неправоверие, т.е. всякая ересь, хула, раздражительность, гнев, досада, вспыльчивость, человеконенавистничество, памятозлобие, клевета, осуждение, неразумная печаль, страх, боязнь, раздор, ревность, зависть, тщеславие, гордость, лицемерие, ложь, неверие, неблагоразумие, неразборчивость, недальновидность, ненасытность, любостяжание, леность, притязательность, пристрастие, привязанность к земному, уныние, малодушие, неблагодарность, ропот, кичение, самомнение, запальчивость, высокомерие, любоначалие, человекоугодие, коварство, бесстыдство, нечувствительность, ласкательство, скрытность, насмешливость, двоедушие, соизволение на грех по страсти, непрестанное помышление о грехах, скитание помыслов, самолюбие, – матерь всего худого, сребролюбие – корень всех пороков и страстей, злонравие и лукавство.

Телесные страсти

Телесные же страсти суть: чревоугодие, прожорство, роскошь, пьянство, ядение в тайне, разные роды сластолюбия, блуд, прелюбодеяние, распутство, нечистота, кровосмешение, деторастление, скотоложство, худые пожелания и всякие противоестественные и постыдные страсти, воровство, святотатство, разбой, убийство по зависти или в неразумном раздражении, всякое телесное успокоение, удовлетворение хотениям плоти, особенно в здоровом состоянии тела, волшебство, ворожбы, чародеяния, гадания, предвещание, щегольство, легкомыслие, нега, страсть к нарядам, натирания лица, предосудительное распутство, игра в кости, пристрастная преданность мiрским удовольствиям, жизнь плотоугодная, одебеляющая ум, делающая его оземленившимся и скотоподобным, и никак не допускающая возвести взор к Богу и к делам добродетелей. Корнем же всех зол и, как сказал бы иной, первою причиною служит сластолюбие, славолюбие и сребролюбие, от которых рождается все худое.

(преподобный Ефрем Сирин, О добродетелях и страстях, гл.27:1-5)

добавлено: 17 ноя 2018

________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________________

Имей ум всегда в Боге и во время сна и во время бодрствования, при вкушении пищи и беседе, за рукоделием и всяким другим делом, по слову Пророка: «предзрех Господа предо мной выну, яко одесную мене есть» (Пс. 15, 9). Почитай себя грешнейшим паче всякого человека. Ибо когда такое помышление долгое время занимает ум и сердце, тогда внутри обыкновенно является некое духовное сияние света, наподобие луча. И чем более взыскиваешь его, со вниманием крепким, мыслью неразвлеченной, трудом великим и слезами, тем более оно является яснейшим и яснейшим: являясь таковым, возлюбляется; любимо бывая, очищает; очищая, делает благовидным, просвещая и научая различать доброе от худого. Впрочем, брате, много требуется труда и с Божией помощью, чтоб такое сияние благодатное совершенно вселилось в душу твою и ее освещало, как луна мрак ночи. Потребно также внимательно смотреть, не прокрались бы прилоги помыслов тщеславия и самомнения, чтоб не осудить кого, видя, что он делает что-нибудь неподобающее. Ибо демоны, видя, что душа чрез вселение в нее благодати и установление в ней мирного устроения освободилась от страсти и искушений, обыкновенно влагают в нее такие помыслы; но помощь от Бога (приходит и разоряет их козни). Да будет у тебя и плач непрестанный, и сытости в слезах не знай. Внимай еще, как бы не пострадать чего из за обильной радости духовной и умиления; а постраждешь, если подумаешь, что они суть плод собственного твоего труда, а не благодати Божией, потому что за это они взяты будут от тебя, – и ты много поищешь их в молитве и не обрящешь, – и узнаешь, какое потерял ты дарование благодати. Но Господи, никогда не попусти нам лишиться благодати Твоей. Впрочем, брате, если и случится сие с тобою, возверзи на Бога немощь свою и восстав, воздень руки свои, и так говори в молитве: Господи! Помилуй меня грешного, немощного и бедного, и ниспошли на меня благодать твою, не попуская мне искуситься паче, нежели могу. Виждь, Господи, в какое бездушие и в какие помыслы ввергли меня грехи мои многие. Я, Господи, если бы и захотел почесть, что мое самомнение, бывшее причиной лишения Твоего благодатного утешения, произошло у меня от бесов, не могу тем извинить себя, ибо знаю, что с теплым усердием творящие волю твою легко сопротивляются им. Не они, а мои собственные грешные расположения, кроющиеся в сердце, искусили меня. Каюсь в сем, Господи мой, Господи, и молю Тя, если благоугодно Тебе и для меня полезно, да внидет паки благодать Твоя в раба Твоего, да, видя ее, радуюся со умилением и плачем, – будучи просвещаем присносветлым сиянием ее и сохраняем от скверных помыслов, и всякой злой вещи, и от всех недобрых дел и слов, коими каждодневно согрешаю я в ведении и неведении, – укрепляясь в благонадежном дерзновении пред Тобою, Господи, скорбями, каждодневно приключающимися рабу твоему от бесов и людей, и отсечением собственной воли своей, помышляя и о благах, уготованных любящим Тебя. Ибо Ты сказал, Господи, что «просяй приемлет, ищай обретает, и толкущему отверзется»(Мф. 7, 8). К сему, брате, прилагая и другое, что вложит Бог в сердце твое, пребывай терпеливо в молитве, не расслабляясь скукой и унынием, – и благой Бог не оставит тебя.

(преподобный Симеон Новый Богослов, Подвижническое слово старца Симеона благоговейного, гл.3:21)

 

Великолепие тверди суть звезды, а украшение бесстрастия – добродетели.

Бесстрастным называется и есть тот, кто плоть свою сделал нерастлеваемою страстями, ум возвысил превыше всякой твари, все чувства покорил уму, душу же свою представил лицу Господа, всегда простираясь к Нему, даже и выше сил своих.

Некоторые говорят еще, что бесстрастие есть воскресение души прежде воскресения тела, а другие, – что оно есть совершенное познание Бога (спознание с Богом), – второе после Ангелов.

Это совершенное и никогда не завершаемое совершенство совершенных о Господе, как сказывал мне некто вкусивший его, так наконец освящает ум и отторгает его от всего вещественного, что, по достижении сего небесного пристанища, большую часть жизни во плоти держит его в видении восторженным в небесное.

Есть бесстрастный, и есть бесстрастного бесстрастнейший. Ибо один сильно ненавидит зло, а другой ненасытно богатится добродетелями.

Чистота (целомудрие) также называется бесстрастием. И справедливо; ибо она есть предначатие общего воскресения и нетления тленных.

Если знак совершенного порабощения страстям состоит в том, что человек скоро повинуется почти всем тайно всеваемым от бесов помыслам, то почитаю за признаки святого бесстрастия, когда кто может не ложно сказать с Давидом: «уклоняющегося от мене лукавого не познах» (Пс. 100, 4), и не знаю, как он пришел, и за чем приходил, и как ушел; я ко всему тому стал не чувствителен, будучи весь соединен с Богом, и надеясь всегда быть в таком состоянии.

Кто сподобился быть в сем устроении, тот еще здесь, обложенный бренной плотью, бывает храмом живого Бога, Который руководствует его и наставляет во всех словах, делах и помышлениях; и он, по причине внутреннего просвещения, познает волю Господню, как бы слышал некоторый глас, и будучи выше всякого человеческого учения, говорит: «когда приду и явлюся лицу Божию» (Пс. 41, 3)? Ибо не могу более сносить действа вожделения небесного, но ищу той бессмертной красоты, какую Ты даровал мне прежде, нежели впал я в тление.

Бесстрастный, – что много говорить? – «не К тому себе живет, но живет в нем Христос» (Гал. 2, 20), как сказал «подвигом добрым подвизавшийся, течение скончавший, и веру» православную «соблюдший» (2Тим. 4, 7).

Из одного камня не составляется Царский венец, так и бесстрастие не совершится, если вознерадим хотя об одной какой-либо добродетели.

От послушания рождается смирение, от смирения же – бесстрастие, которым завершается смирение. Начало смирения послушание; а бесстрастие, которое есть дщерь смирения, совершает матерь свою.

Некоторые изнуряют тела свои для получения бесстрастия и богатства дарований, чудодействия и силы прозрения; но сии бедные не знают, что не труды, но более всего смирение есть матерь этих благ.

Кто с добродетелью смирения сочетался браком, тот кроток, тих, удобоумилен, милосерд, наипаче же мирен, радостен, благопокорлив, беспечален, бодр, неленостен, и – что много говорить? – бесстрастен, потому что «во смирении нашем помяну ны Господь, и избавил ны есть от врагов наших»(Пс. 135, 23–24), – от страстей и скверн наших.

Многие скоро получили прощение грехов, – но никто скоро не приобрел бесстрастия; ибо для приобретения его нужно долгое время, многий труд любви и помощь Божия.

(преподобный Иоанн Лествичник, О бесстрастии, гл. 36)

 

У нас сегодня в храме читали отрывок из "Добротолюбия". Мне запал в душу. Особенно фраза о том, что смирение приобретается и через претерпевание лукавых помыслов:

"Нелегко приобретаемое дело есть смирение, ибо, чем выше оно, тем больших трудов требует стяжание его. Приходит же оно к причастникам св. ведения двумя способами: 1) когда подвижник благочестия находится в средине духовного преуспения, тогда смиреннейшее о себе мудрование держится у него или ради немощи телесной, или ради неприятности со стороны враждующих на ревнителей о праведной жизни, или ради лукавых помыслов;
2) когда же ум в полном чувстве и удостоверительно озарится св. благодатию, тогда душа начинает иметь смиренномудрие как бы естественным своим расположением. Ибо, будучи напояема и насыщаема Божественною благодатию, по благости Божией, не может уже надыматься и напыщаться славолюбием, хотя бы непрестанно исполняла заповеди Божий, но почитает себя ничтожнейшею паче всех, в чувстве общения Божественной благостыни (что она такова по милости Божией).
То (1-е) смиренномудрие сопровождается большей частью печалью и упадком духа, а это (2-е) – радостию со стыдением всемудрым; то приходит к тем, кои находятся посредине подвигов, а это ниспосылается приближающимся уже к совершенству. Почему то нередко от житейских благопоспешений некако подавляется, а это, хотя бы кто предложил ему все царства мира, не колеблется и самых страшных стрел греха не только не боится, но даже и совсем не чувствует, потому что, будучи вседуховно, не имеет уже оно чувства для внешней славы.
Доходит, однако ж, до сего, последнего, подвижник не иначе, как прошедши чрез то, первое, всяким образом: ибо благодать не дает нам богатства второго, если наперед не умягчить произволения нашего испытаниями, чрез обучительное попущение приражения страстей в период первого.

Блаж. Диадох