Молитва умная и молитва умно-сердечная.

У меня вопрос к тем, кто практикует Иисусову молитву. Как вы совмещаете молитву и внутрь-пребывание? Внутрь-пребывание постоянно должно практиковать или чередовать с молитвой? Это важно для меня.

 

У меня молитва не идет без внутрь-пребывания. Понимаю под этим то, когда ум не летает где-то, а находится внутри - в молитве, в сердце... Эти две вещи взаимосвязаны. Без внутрь-пребывания не будет молитвы, а с другой стороны без молитвы не добиться внутрь-пребывания.

Георгия, а что лично вы понимаете под этим термином?

 

Я понимаю так, что внутрь-пребывание - это умение человека собираться и сосредотачиваться внутри себя. При таком вхождении открывается и расширяется внутреннее пространство. Об этом писал свт. Феофан, Иоанн Кронштадтский. Вот, например, из Феофана:

"Итак, все делание внутрь-пребывания чрез самособрание состоит в следующем. В первую минуту по пробуждении от сна, как только сознаешь себя, низойди внутрь к сердцу, в эти перси телесные: вслед за тем созывай, привлекай, напрягай туда и все душевные и телесные силы, вниманием ума, с обращением туда очей, бодренностию воли, с напряжением мускулов и трезвением чувства, с подавлением услаждения и покоя плоти, и делай это до тех пор, пока сознание не установится там, как на своем месте — седалище, не прилепится, не привяжется, как липкое что-либо к крепкой стене; и потом пребывай там неисходно, пока пользуешься сознанием, часто повторяя то же делание самособрания и для возобновления его, и для укрепления, потому что оно поминутно то расслабляется, то нарушается.
Надобно знать, что это внутрь-пребывание и собрание не то же, что углубление при размышлении, или дума (от слова «задумываться»), хотя много походит на него. Последнее стоит только в исходище ума, оставляя другие силы незанятыми, и держится в голове, а то стоит в сердце, в исходище всех движений, ниже и глубже всего, что в нас есть и бывает, или происходит так, что все это совершается уже поверх его, пред его глазами, и то позволяется, то запрещается. Отсюда само собою очевидно, что внутрь-пребывание есть, в истинном своем виде, условие истинного господства человека над собою, следовательно, истинной свободности и разумности, а потому и истинно духовной жизни."

"Такто значительно внутрь-пребывание! Значит, должно потрудиться, чтобы стяжать его, ибо и оно не вдруг оказывается, а по времени и многом искании. На первом месте оно поставляется потому, что есть условие духовной жизни. Его совершенствование зависит от совершенства трех производящих его душевных и трех телесных деланий, именно: внимания ума с обращением внутрь очей, бодренности воли с напряжением тела и трезвения сердца с отбиванием услаждения и покоя плоти. В полном же свете явится тогда, когда будет стяжена чистота ума от помыслов, чистота воли от пожеланий, чистота сердца от пристрастий и страстей. Но и до того времени все же оно есть внутрь-пребывание, хотя несовершенное, незрелое, не непрерывное."

Я раньше просто молилась, стараясь увести внимание из головы вниз, к сердцу. Когда начала практиковать внутрь-пребывание, у меня не получается одновременно и молиться и внимать себе. Либо я чего-то не понимаю.

 

А это можно образно сравнить с "вхождением во внутреннюю клеть"? Грубо говоря, человек ощущает себя "как в танке". Он - командир экипажа. Вот, перед ним все приборы, датчики. Т.е. вот мысли, вот физические ощущения, вот "картинка", которую видят глаза. Т.е. некоторая отстранённость, но при этом сознание становится яснее (извлекается из хаотического потока помыслов). Мысль не занимается ни воспоминаниями, ни мыслями о будущем. Мысль "здесь и сейчас". Как-то так?

 

Главное - внутрь-пребывание не должно превращаться в медитацию в йогическом смысле...

Насколько я понимаю, это один из методов. Кто-то из отцов его рекомендует, кто-то - нет...
Вот, у святителя Игнатия несколько не так:
"Проснувшись – в образ ожидающего всех человеков пробуждения из мертвых, – направь мысли к Богу, принеси в жертву Богу начатки помышлений ума, еще не принявшего на себя никаких суетных впечатлений. С тишиною, очень осторожно, исполнив все нужное по телу для вставшего от сна, прочитай обычное молитвенное правило, заботясь не столько о количестве молитвословия, сколько о качестве его, то есть о том, чтоб оно было совершено со «вниманием», и, по причине «внимания», чтоб освятилось и оживилось сердце молитвенным умилением и утешением. После молитвенного правила, опять всеми силами заботясь «о внимании», читай Новый Завет, преимущественно же Евангелие. При этом чтении тщательно замечай все завещания и заповедания Христа, чтоб по ним можно было направлять свою деятельность, видимую и невидимую."
Внимание себе, трезвение, умное делание, Иисусова молитва - это всё неразрывно связано.
Свт. Игнатий например писал просто о внимании:
"Душа всех упражнений о Господе — внимание. Без внимания все эти упражнения бесплодны, мертвы. Желающий спастись должен так устроить себя, чтоб он мог сохранять внимание к себе не только в уединении, но и при самой рассеянности, в которую иногда против воли он вовлекается обстоятельствами. Страх Божий пусть превозможет на весах сердца все прочие ощущения, тогда удобно будет сохранять внимание к себе и в безмолвии келейном, и среди окружающего со всех сторон шума... Для преуспевших не нужны никакие внешние пособия — среди шумящего многолюдства они пребывают в безмолвии. Все препятствия к преуспеянию духовному — в нас, в одних нас! Если же что извне действует как препятствие, то это только служит обличением нашего немощного произволения"

Внимать себе - это подразумевает сосредоточенность и брань с помыслами. Так эта самая борьба происходит с помощью молитвы в том числе. А сосредоточенность нам дает опять таки молитва.

 

Можно и так сказать. Это оно и есть.

 

Некая отстранённость, да, и даже заторможенность. Но что касается мысли "здесь и сейчас" - не совсем то. Не мысль "здесь и сейчас", а присутствие в "здесь и сейчас". Это важно, потому что внутрь-пребывание должно как раз привести к состоянию безмыслия, внутреннего безмолвия.

 

В йогическом смысле и не получится - я же в Бога верю. А медитация (размышление) - то же самое, что и богомыслие - и внутрь-пребывание разные вещи. Богомыслие подразумевает мысль о Боге (и это очень хорошо, но это другое), а внутрь-пребывание подразумевает с одной стороны собирание сил своей души в единое целое, а с другой - наблюдение за своим внутренним состоянием, за мыслями, чувствами, желаниями, и оно должно привести в конечном итоге к безмолвию, отсутствию мыслей, давая способность слышать Бога.

Свт. Игнатий в приведённых вами цитатах пишет о сосредоточении внимания и чувства на Боге. Это хорошо, но это другое.

То, что внутрь-пребывание и молитва Иисусова связаны, и то, что внутренняя борьба происходит при помощи молитвы - это понятно. Моя проблема в том, что у меня не получается собирать себя, наблюдать за помыслами и одновременно непрерывно молиться. Я сосредоточиваюсь либо на одном, либо на другом. Может, моя ошибка в том, что не надо пытаться объединить оба делания? Или, может, внутрь-пребывание выводит молитву на другой уровень - без слов? И остаётся только чувство к Богу, надежда на Него?

 

Да, сказал мысль, а подразумевал сознание, ум.

Мне так кажется (если ошибаюсь, исправьте), что внимание к словам молитвы, осознание того, что ты обращаешься лично к Богу - всё это само собой может привести человека "во внутреннюю клеть". Наверное, поэтому свт. Игнатий так советовал этот путь - путь внимания к словам молитвы. Потому что это "естественный" и относительно безопасный путь, который может в дальнейшем привести человека к молитве "из клети".

Наверно, когда у человека уже есть опыт внутрь-пребывания, то он может, по совету свт. Феофана, понуждать себя входить в себя и оставаться вниманием там. А пока человеку Бог не открыл на его личном опыте, что такое внутрь-пребывание, то - нужно просто "вникать умом в слова молитвы", молиться от души и просто.

Если ошибаюсь, исправьте. В таких вещах ошибаться не хочется

 

Я не знаю, может ли само собой внимание привести человека "во внутреннюю клеть". Я входила осознанно. Получилось сразу. Может, к этому привели долгие и упорные попытки удерживать внимание в словах молитвы. Не знаю.

У меня в этом очень маленький опыт. Можно сказать, что его совсем нет. Одно дело войти, другое дело - удержаться там. Ум, привыкший к бесконечному мысленному потоку, боится безмыслия, ему больше нравится "работать", а он должен внимать. Нужно его приучать к этому. Иначе за мысленным гвалтом никогда не услышишь Бога.

Так откуда возьмётся личный опыт, если не пробовать?

 

Точно я знаю только одно: нужен опытный духовник, который помог бы в этом всём разобраться. Полагаю, постигать это дело нужно в порядке послушания. Говорят: делай так. Ты уяснил и делаешь. Потом говорят: так и так делай, а так уже не делай. Ты слушаешься. Вот это, думаю, путь безопасный. Даже если взять помыслы. Если делаешь по послушанию - то помыслов, сомнений почти нет. Всё просто: тебе сказали - ты делаешь. Приходит помысел: "а правильно ли я делаю? А тот отец пишет так, а тот - так... А как же правильно..." Возникает сомнение, смущение. А ты этому помыслу: "стоп, мне мой духовник вот так сказал делать!" И всё, помыслы отошли - делаешь по послушанию, как сказали тебе и совесть спокойна. Безопасно, под контролем "старших". А если без духовника постигать суть дела - то я даже не знаю, с какой стороны к этому делу подходить, чтобы безопасно было. Поэтому боюсь даже рассуждать особо на эту тему (хотя язык так и чешется).

 

Внимательная молитва - может.

Тут вот еще какое дело: во время молитвы, в идеале, - отсекать все помыслы.

Маловероятно. Можно найти духовника для послушания - это даже очень хорошо. Но духовника-учителя молитвы - маловероятно.

 

Да, для послушания. Который бы объяснял самые основные вещи, самые безопасные и надёжные. Чтобы не действовать "по самочинию".

А учителя молитвы... В миру-то, конечно, маловероятно, а вот если взять монастыри? Там-то должны быть.

 

Для послушания - можно и того кто буквально ничего не знает о молитве.

Монастыри... В тех странах, где есть традиция - да.

 

Интересная вещь. На том же Афоне есть мнение, что традицию восстановить очень легко. Достаточно послушнику проявлять полное и сердечное послушание своему старцу - и Господь сам, ради послушника, откроет старцу, что сказать и как привести послушника к возрастанию. Ну, это к слову... Это отдельная тема.

 

О, если бы это было так. На Афоне говорят, что в РПЦ монашество по прежнему не возрождено...

 

Ну, это очень громко сказано. Если следовать этой мысли дальше, то выходит, что нынешние монастыри РПЦ - это что-то на подобие "благочестивых общин" и не более того. Принимают паломников, проводят миссионерскую работу, издают книжки, трудятся, народу помогают. Молятся в меру сил, но умной молитвой никто "не занимается". Получается, если хочешь найти учителя умной молитвы, езжай в Грецию, езжай куда угодно, но у нас ты его не найдёшь? Ну, или по книжкам. Такая грустная картина?

 

Если и занимаются, то вряд ли будут с нами говорить о ней...
Умной молитвой и в Царской России далеко не все занимались:
"Относительно монастырей я полагаю, что время их кончено, что они истлели нравственно и уже уничтожились сами в себе. Надо понимать дух времени и не увлекаться прежними понятиями и впечатлениями, которые в настоящее время осуществить невозможно. Богом установленный монашеский подвиг отъемлется с лица земли по неисповедимым судьбам Божиим, пред которыми надо нам благоговеть и безмолвствовать. На все свое время. Спасение и разные способы его были даром Божиим человечеству, а отнюдь не его собственным изобретением. Монастыри обратились в пучины, в которых повреждаются и гибнут душами многие такие люди, которые посреди мира проводили весьма хорошую жизнь. Лучше выйти из монастыря и проводить в мире жизнь, соответствующую своему расположению, нежели, живя в монастыре, проводить жизнь, нисколько не сообразную с монашескими правилами, чего неминуемым последствием обыкновенно бывает самый ужасный разврат. Важная примета кончины монашества – повсеместное оставление внутреннего делания. Весьма часто актёрскою наружностью маскируется страшная безнравственность. Истинным монахам нет житья в монастырях от монахов актёров. Важность – в христианстве, а не в монашестве" (свт. Игнатий)

 

Я думаю, это тесно связано с заданной темой, поэтому спрошу. Вы могли бы объяснить мне, что есть "традиция", "преемственность"? И почему её отсутствие так критично. Или ссылку посоветуйте, пожалуйста. Я интуитивно понимаю, о чем речь, но этого совершенно недостаточно, это не считается. По-сути, я не понимаю, почему прерванная традиция это так критично. Тем более, если "главное не монашество, а христианство". Хочется разобраться.

 

Ну, если вы точно знаете, тогда исполняйте.