Почему мы такие злые?

В конце 9-й главы Евангелия от Матфея повествуется об исцелении двух капернаумских слепцов и человека, язык которого связывали бесы, делая его немым.
Здесь Господь открывает причину того, из-за чего люди не видят Бога, и не могут с Ним говорить. Это происходит из-за того, что их душевные глаза и ум связываются демонами. От этого человек погружается в настроение, которое более достойно демонов. От этого человеческие души погружаются в такую тьму, как и та, в которой пребывают духи падшие.
Иногда мы считаем, что целью бесов является сделать нас больными и неудачливыми в жизни. На самом же деле, главная цель демонов – удалить нас от Бога.
Начало этого описано в первых главах Библии, как грехопадение Адама. Макарий Великий говорит об этом так: «Лукавый князь облек душу грехом, все естество ее, и всю ее осквернил, всю пленил в царство свое, не оставил в ней свободным от своей власти ни одной части ее, ни помыслов, ни ума, ни тела, но облек ее в порфиру тьмы. Лукавый осквернил и увлек к себе всего человека в самый грех, чтоб человек не смотрел уже, как желательно человеку, но и видел лукаво». Человек покрывается этой слепотой и немотой, так что он уже не может не видеть, не рассуждать правильно, но становится, по выражению пророка Давида, «всяк человек – ложь». Это состояние - беснование. Поэтому всякий раз, когда крестят человека, оглашенный принимается Церковью как бесноватый. Для этого над ним читаются запретительные молитвы, одна из которых прямо возвращает нас к 9-й главе Евангелия от Матфея: «именем Господа нaшего Иисуса Христа истиннаго Бога нaшего, запрещaю тебе убо вселукaвому, и нечистому, и сквeрному, и омерзeнному, и чуждeму дyху, силою Иисуса Христа, всякую влaсть имyщаго на небеси и на земли, рeкшаго глухому и немому дeмону: изыди от человека, и да не ктому внидеши в него: оступи, познaй твою сyетную силу».
Тьма бесовского повреждения делает нас неспособными говорить с Богом и видеть Его. Между человеком и Богом появляется непроницаемая стена. Бог – Свет. Поставив между Ним и собою стену, мы оказываемся в пустоте и тьме. От этого нам становится тоскливо, хочется кусать свои локти, а жизнь становится пустой. В нас холодеет вера, исчезает страх Божий, нам становится легко грешить, у нас исчезает милосердие к людям.
Эта тьма разделяется в человеческих душах на восемь страстей. В каждой из этих страстей тьма действует в своей мере и силе.
Тьма заполняет душу человека в блудном вожделении, в гневе и в сребролюбии. Но наиболее сильно эта тьма является в страсти уныния. Именно уныние является тьмою человеческой души в полном смысле слова.
Уныние имеет только одну мать – тщеславие. Поэтому для того, чтобы понять уныние, нам необходимо понять, что такое тщеславие.
Тщеславие, рождающее уныние, – это всегда обольщение. Оно к нам приходит от бесов и людей. Тщеславие сочиняет нам нас такими, какими бы мы хотели себя видеть.
Тщеславие складывается из тех требований, которые предъявляет к нам наше окружение. Мы мним себя по мере внешних требований красивыми, здоровыми, умными, богатыми, благочестивыми, сильными, счастливыми в браке, уважаемыми, достигшими веса в обществе, сделавшими хорошую карьеру, достигшими профессионального совершенства.
Если сравнить сознание человека с зеркалом, то тщеславие – это то изображение, которое мы силой своего ума заставляем появляться в этом зеркале. Понуждение своего сознания к такому изображению называется «мнением».
Тщеславие никогда не остается в пределах одного человека. Оно всегда стремится распространяться вовне. От этого мы начинаем требовать от окружающих, чтобы они соответствовали этому ложному образу мира, которое мы придумали. От этого рождается осуждение. Наиболее омерзительная форма такого осуждения – фарисейство. В наше время многие фарисеи являются атеистами, говорящими: «я хоть и не хожу в церковь, но имею бога в душе и делаю только добро, а не так, как эти верующие».
По чувству соблазна на окружающих, по осуждению, которое мы иногда умеем скрыть в глубине своей души, нам надлежало бы встревожится о себе, и начать бороться со своей страстью тщеславия. Но яд тьмы часто действует настолько сильно, что мы, не заметив этого, входим в новый этап слепоты и немоты нашего духа – в уныние.
Уныние – это крушение тех иллюзий, которые мы себе сочинили о самих себе, о своих духовных, профессиональных качествах, о своих достижениях на земле, о своем окружении.
В нас рождается уныние тогда, когда наше мнение показывает свое несоответствие реальности. Вот почему иногда люди, ища духовных, профессиональных и нравственных высот, оказываются в более тяжком унынии, чем их приземленные соседи.
Особое сильное уныние рождается от духовного тщеславия, которое отцы называют «прелестью».
Уныние – это всегда немота и слепота души, поэтому при унынии в человеке исчезает способность к молитве: человеку не хочется идти в церковь, исполнять заповеди, поститься.
Главная причина того, что люди пропускают церковную службу в воскресный день – это уныние. Если вы хотите узнать, не унываете ли вы, задайте себе вопросы: ходите ли вы в церковь в воскресение, причащаетесь ли не реже одного раза в месяц, поститесь ли вы, находите ли вы время на молитву, не приходится ли вам себя понуждать на все это. Эти вопросы обнаруживают в душе уныние.
Уныние, возникнув, приводит нас к тому, что делает нас демонами.
Уныние развивается, всегда превращаясь в отчаяние. Отчаяние – это состояние человека, «сорвавшегося с катушек». Такой человек погружается во тьму, подобную демонской, так как отчаяние – это родовое свойство демонов. Отчаяние ищет вовлечь всех людей в это состояние. Например, история Русской Революции, Красного террора, разврат, борьба с Церковью, расколы – порождения этой же страсти. Не удивляйтесь тому, что кто-то льет грязь на Церковь или духовенство. О действии этой страсти говорит Библия: «Четвертый Ангел вылил чашу свою на солнце: и дано было ему жечь людей огнем. И жег людей сильный зной, и они хулили имя Бога, имеющего власть над сими язвами, и не вразумились, чтобы воздать Ему славу. Пятый Ангел вылил чашу свою на престол зверя: и сделалось царство его мрачно, и они кусали языки свои от страдания» (Откр.16:8-10). Когда человека жжет изнутри отчаяние, тогда он в злобе ищет с кем бы поделиться этим отчаянием. Тогда в разврат вовлекают невинных, отнимают последнее у бедных, поливают грязью то, что все уважают. Причина такой злобы в том, что человек испытывает в глубине своей души ненависть и злобу к самому себе. В человеке кипит ярость на себя: бессловесная и неутолимая. Но не случайно Господь, давая заповедь о любви к ближним, поставил мерою такой любви – любовь к самому себе. Ненависть и злоба к себе всегда выплескивается на весь мир, отчего человек становится иногда демоном во плоти.
Особое проявление отчаяния это различные формы самоубийств. Например, алкоголизм и наркомания.

 

Как же нам бороться с унынием и отчаянием? Уныние – это состояние, когда человек не ощущает рядом с собой Бога, не видит Бога. Ведь Бог – это источник радости. Там, где нет Бога, там ад, тьма и отчаяние. Современные люди забывают, что Бога можно встретить в своей жизни, что Он всегда рядом, и что для того, чтобы оказаться перед Ним, совсем не нужно умирать. Радость – это ощущение того, что все, что с нами происходит - не напрасно, но имеет смысл. Христианин радуется тому, что в мире есть Бог. Тогда человек начинает на все смотреть Христовым взглядом. Наш мир пронизан Богом, его Светом, и мы способны это познать по мере очищения нашего зрения.
Те приступы отчаяния, которые бывают у нас – это признак того, что мы слепы и внутри нас темно.
Что же нам делать для того, чтобы избавиться от этой тьмы?
В 9-й главе Матфея есть на это прямое указание. Капернаумские слепцы неотступно шли за Христом, крича: «помилуй нас, Иисус, сын Давидов!». Это прошение сейчас несколько дополнилось: «Господи Иисусе Христе сыне Божий, помилай мя грешного». Оно называется Иисусовой молитвой.
Это молитва человека, который видит тьму, которая заполняет его душу.
Если в нас нет радости, если мы не чувствуем Бога в своих страданиях, если Христа нет рядом с нами, если нам страшно и тоскливо, значит, наша душа повреждена. Если в нас есть свет Христовой благодати, тогда мы увидим все свои греховные язвы, и тогда молитва «помилуй мя грешного» в нас потечет легко. Но если мы не видим своих грехов в себе, тогда нам необходимо повторять сегодняшних слепцов, но оплакивать уже не свои грехи, а свою слепоту, тьму и уныние, которые делают нас вполне незнакомыми со своим внутренним миром.
Молитва, которую мы сегодня слышим от слепцов, о том, чтобы тьма покинула нашу душу, и о том, чтобы в наш ум и сердце вошло Евангелие.
Слово «Евангелие» означает «Радостная весть» о том, что «так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Иоан.3:16).
Прося Бога «помилуй нас», мы просим о спасении от нашего обольщения и самомнения. Снять пелену обольщения со своих глаз – это то же, что увидеть Бога в своей жизни, встретиться с Ним, приобрести радость. Но первое, что видит прозревший в себе – это грехи. Если мы не увидели своих грехов, то мы можем сколь угодно мечтать о своих видениях и беседах со Христом или Святым Духом, но это будет только новое обольщение.
Даже тогда, когда мы слепы, мы можем довериться Богу, вспомнив, что Бог есть Любовь, исповедовать свои страхи.
Бог любит человека, поэтому ради него Он взошел на Крест, и никто нас не похитит из Его рук. Человек живет вечно, и никогда не умрет. Ни одни волосок не упадет с нашей головы без воли Божией. Чаша скорбей наших может быть горькой, но она приходит из рук нашего любящего ОТЦА, который исцеляет не наше тело, а нас. Если наши глаза откроются, мы увидим свет, и никогда не будем унывать. Господи, дай нам увидеть наши подлинные язвы, и омыть их слезами молитвы так, как это сделали сегодня слепцы, чтобы в нашей жизни началась радость, ведь мы увидим то, от чего нас врачуют наши скорби. Да откроются наши уста на славословие Господне. Да будет это славословие вечным.

 

Это называется умным деланием. Постараюсь высказать отдельные мысли в Неделю Девятую (о хождении по водам).

Есть четыре духовных возраста: младенец, отрок, юноша и муж. То, о чем Вы "мечтаете" - удел совершенных мужей. Наш удел - постоянное упражнение. Боль от набитых шишек - важный элемент смирения (воспитания). Об этом и речь - пока фантазии и самомнение не покинут нашу духовную жизнь: МЫ БУДЕМ ГНЕВАТЬСЯ (СТРЕССЫ), ПЕЧАЛИТЬСЯ (ДЕПРЕССИИ) И УНЫВАТЬ. В этом плане верующим тяжелее, так как они учатся "духовному тщеславию" - тонкому и ядовитому. Им тяжело отбрасывать свои ложные стереотипы ("как я могу оставить явную благодать?") - от этого их "колбасит" всегда тяжелее "невоцерковленных", доводя до изнеможения и неврозов. От этого одни толстеют, другие разрушают (не могут образовать) семьи и тд. От этого МЫ (а не они) злые. ОНИ злые от пустоты и отчаяния мирских. МЫ злы от пустоты и отчаяния духовных. ИМ легче - их пустота примитивна и похожа на туман. НАША пустота изыскана и прелестна.
Начав ходить в церковь, человек решает миллион своих проблем (страх смерти, будущего и тд), но приобретает миллиард новых проблем.

НО НАША ПРОБЛЕМА НЕ В ПРОБЛЕМАХ, А В ОТСУТСТВИИ СМИРЕНИЯ (доверия Богу, самопознании, знания ближних, покорности воли Божией, данной нам в заповедях и догматах)

 

Верили ли фарисеи в Бога? Верил ли Иуда во Христа?